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“我的天主，我的慈愛”，＇45＇你還賦與你忠心的婢女——在她懷中你創造了我——一種可貴的美德：人們發生齟齬爭執，她總盡力調解；爭吵的雙方都是滿腹怨氣，像有不解之仇，人前背後往往會說出種種尖銳毒辣的話，發洩自己的怨恨，她聽到任何一方醜詆對方的語句，不但從不宣洩，只有從容勸解。

這種庸德庸言似乎不足稱道，但人們刺心的經驗，世間有不少人沾染了廣泛流行的罪惡疫癘，不僅把積怨的雙方對於仇家所發的言論儘量搬弄，甚至火上添油地加以造說；凡有人道的人，不僅不應該挑撥離間，增劇別人的怨毒，卻應盡力勸說，平息雙方的怒氣。

我的母親所以能如此，是由於你在她內心的學校中默導她。

在我父親去世前一段時期內，她又為你贏得了他。我父親成為教友後，對他未奉教前她所受的委屈絕不追怨。她真是你的僕人們的婢女。凡認識她的人，都因她的懿範而讚揚你、熱愛你；他們感覺到你是在她心中，她的聖善生活的結果證明這一點。她“以忠貞事夫，以孝順事親，以誠篤治理家政，有賢德之稱。”＇46＇她教養子女，每次看見他們疏遠你，便每次進行再造之功。主啊，至於我們，你的僕人們——由於你的慈愛，我們敢這樣自稱——在她去世前，領受了洗禮的恩澤，我們已同心同德生活在你的懷抱中，而她關心我們，真是我們一輩的慈母，她服侍我們，又似我們一輩的孝女。

十

相近她去世前的某一天，——她的去世之日你是清楚的，我們並不知道——你冥冥之中安排著，使我們母子兩人憑在一個視窗，縱目於室外的花園，這時我們小住於遠隔塵囂的梯伯河口；長途跋涉之後，稍事休息，即欲掛帆渡海。我們兩人非常恬適地談著，“撇開了以前種種，嚮往著以後種種”，＇47＇在你、真理本體的照耀，我們探求聖賢們所享受的“目所未睹，耳所未聞，心所未能揣度的”＇48＇永生生命究竟是怎樣的。我們貪婪地張開了心靈之口對著“導源於你的生命之泉”＇49＇的天上靈液，極望盡情暢吸，對於這一玄奧的問題能捉摸一些蹤影。

我們的談話得到這樣一個結論：我們肉體官感的享受不論若何豐美，所發射的光芒不論若何燦爛，若與那種生活相比，便絕不足道；我們神遊物表，凌駕日月星辰麗天耀地的穹蒼，冉冉上升，懷著更熱烈的情緒，嚮往“常在本體”。＇50我們印於心，誦於口，目擊神工之締造，一再升騰，達於靈境，又飛越而進抵無盡無極的“膏壤”；＇51＇在那裡，你用真理之糧永遠“牧養著以色列”，＇52＇在那裡生命融合於古往今來萬有之源，無過去、無現在、無未來的真慧。真慧既是永恆，則其本體自無所始，自無所終，而是常在；若有過去未來，便不名永恆。我們這樣談論著，嚮慕著，心曠神怡，剎那間悟入於真慧，我們相與嘆息，留下了“聖神的鮮果”，＇53＇回到人世語言有起有訖的聲浪之中。但哪一種言語能和你常在不滅，無新無故而更新一切的“道”、我們的主相提並論呢？

我們說：“如果在一人身上，血肉的蠢擾，地、水、氣、天的形象都歸靜寂，並自己的心靈也默爾而息，脫然忘我，一切夢幻，一切想像，一切言語，一切動作，以及一切倏忽起滅的都告靜止——這種種定要向聽的人說：”我們不是自造的，是永恆常在者創造我們的“＇54＇，言畢也請它們靜下來，只傾聽創造者——如果天主直接說話，不憑其他而自己說話，讓我們聽到他的言語，聲音不出於塵間的喉舌，不由於天使的傳播，不借雲中霹靂的震響，也不用譬喻瘦辭來使人揣度，而徑自諦聽他自己說話；我們本在萬物之中愛他，現在離開萬物而聽他自己，一如我們現時的奮發，一轉瞬接觸到超越萬有、永恆常在的智慧；如果持續著這種境界，消散了其他不同性質的妙悟，僅因這一種真覺而控制，而吸取了諦聽的人，把他沉浸於內心的快樂之中；如果永生符合於我們所嘆息想望的，那時一剎那的真覺，則不就是所謂”進入主的樂境“＇55＇嗎？但何時能實現呢？是否在”我們都要復活，但不是都要改變“＇56＇的時候？

我們談話的內容是如此，雖然是用另一種方式、另一種語辭。主啊，你知道就在我母子倆這番談話中覺得世間一切逸樂不值一顧時，他對我說：“我兒，以我而言，此生已毫無留戀之處。我不知道還有何事