這是經別人之手而得來的。尤其是，黑格爾在他關於“英雄”——那些由於神秘的天意而命中註定要執行“世界精神的意志”的偉大人物——的理論中似乎就以他自己的強烈的使命感啟發了希特勒，這一點我們在本章結＇99＇尾時就會談到。

海因裡希·馮·特萊希克是稍後來到柏林大學的。從1874年起一直到他在1896年去世時為止，他一直在那裡擔任歷史學教授，很受學生歡迎，講深時座無虛席，熱情的聽眾中不僅育學生也有參謀總部的軍官和容克官僚。他在19世紀末期對德國思想界的影響很大，這種影響一直存在到威廉二世的時代，甚至一直到希特勒的時代。他雖然是薩克森人，卻是個竭力主張普魯士化的人。他比普魯士人更加普魯士化。像黑格爾一樣，他也頌揚國家，視之為至高無上，但是他的態度更加粗暴：人民，臣民，在一個國家裡不過是奴隸而已。“只要你服從，”他宣稱，“不用管你怎麼想。”

在宣稱戰爭是人類的最高自我表現方面，比起黑格爾來，特萊希克有過之無不及。在他看來，“軍事榮譽是一切政治價值的基礎；而在德國的豐富的榮譽寶庫中，普魯士的軍事榮譽是一顆明珠，其價值之高，不亞於我們的詩人和思想家的傑作。”他認為，“盲目追求和平？？已經成了我們時代的思想和道德的恥辱。”

戰爭不僅僅是一種實際上的必要，它也是一種理論上的必要，一種邏輯的要求。國家這一概念意味著戰爭的概念，因為國家的本質是權力？？要在這個世界上永遠消滅戰爭不僅是一種荒謬可笑的希望，而且也是極其不道德的希望。這將造成人類靈魂。的許多基本的和崇高的力量的萎縮？？一個國家的人民，如果執迷於永久和平的幻想，就必然要因為在超然孤立中衰敗而不可救藥地滅亡。

尼采像歌德一樣對德國人民評價不高，*　而且在其他方面，這個狂妄自大的天才的一些言論也與19世紀德國沙文主義思想家有所不同。的確，他認為，包括菲希特和黑格爾在內的大多數德國哲學家都是“不自覺的騙子”。

他嘲笑“康德老頭兒的塔杜夫*　作風”。他在《Ｅｃｃｅ　Ｈｏｍｏ》（《何等的人》）

中寫道，德國人“一點也不知道他們多麼卑鄙”，他的結論是，“凡是德國力量所到的地方，它都要破壞文化”。他認為，世界上所以存在“奴隸道德”，基督教徒同猶大教徒同樣要負責；他從來不是一個反猶主義者。他有時擔心普魯士的前途，在他晚年發瘋之前，甚至懷有歐洲聯邦和世界政府的思想。

但是我認為，在第三帝國生活過的人，沒有一個不對尼采的，＇100＇　影響有深刻印象的。正如桑塔亞那所說，他的著作中可能充滿了“愉快的蠢話”

和“孩子氣的咒罵”。但是納粹文人還是樂此不疲地頌揚他。希特勒常常到魏瑪去參觀尼采博物館，大事宣傳他對這個哲學家的尊敬，讓記者拍他出神地瞻仰這個偉人胸像的照片。

把尼采當作納粹世界觀的創始者之一是不無理由的。這個哲學家不是曾經用盡其精闢的警句格言，來大力反對民主和議會制度、宣傳權力的意志、讚美戰爭、宣佈主宰種族和超人的來臨嗎，幾乎在任何想象得到的問題上，一個納粹黨人都可以得意地引用他的話，而且事實也確實如此。關於基督教義：“是最大的不幸，是最重大的根本錯誤？？我稱它為人類無法洗雪的汙點？？這種基督教義不過是社會主義者的典型說教。”關於國家、權力和人類的叢林世界：“社會一向認為美德不過是取得力量。權力和秩序的手段。

國家（是）有組織的不道德？？（是）打仗、征服、報復的意志？？社會無權僅僅為其本身的緣故而存在，它只能充當下層建築和腳手架，為讓精選的種族得以借之上升，擔負更高的責任？？所謂生活權利、工作權利、幸福權利這種東西是根本沒有的：在這一方面，人類同最低賤的蛆蟲沒有區別。”*　他頌揚超人是肉食猛獸，“傑出的金髮碧眼野獸，虎視眈眈地等待撲向獵獲物和勝利”。

那麼戰爭呢？在這個問題上，尼采採取了19世紀大多數其他德國思想家的觀點。這位哲學家用舊約那種宏亮的語言來寫作《瑣羅亞斯德如是說人他在書裡面喊道：“你們愛和平應以它作為新戰爭的手段，愛短期和平應勝過長期和平。我勸告你們不要工作，要去作戰。我勸告你們不要和平，而要勝利？？你們說，和平是甚至使戰爭也變成神聖的事業？我對你們說：只有戰爭才使一切事業變成神聖。戰爭與勇氣所做出的豐功偉績，大大超過慈悲。”

最後，尼采還