這是說：天地間萬物生長和風雨雷電等各種現象雖千變萬化，都是一氣的運動。由此可知，阮籍的自然觀是一元論的唯物主義。

但是在下面，阮籍又提到“神”，他說：

人生天地之中，體自然之形。身者，陰陽之精氣也。性者，五行之正性也。情者，遊魂之變欲也。神者，天地之所以馭者也。

顯然，阮籍認為“神”是天地所以產生和支配萬物的神妙作用。即是說“神”是由物質產生的精神，精神是第二性的，物質是第一性的。

阮籍在《大人先生傳》說：

時不若歲，歲不若天，天不若道，道不若神，神者，自然之根也。

“神者，自然之根”，這裡的“神”字又怎樣解釋呢？神既然是自然之根，是否就說“神”是高於自然之上的有意識東西呢？我們認為不能這樣解釋。此處的“根”，也只是指自然界加於萬物的生長等作用。前面的“道”是作“規律”解，並非有意旨的東西。神也是一樣，它只指自然加於萬物的作用。阮籍在下面又說：

太初何如？無後無先，莫究其極，誰識其根？邈渺綿綿，乃反覆乎大道之所存，莫暢其究，誰曉其根？

上面的兩個“根”字，都當“作用”解。所以“自然之根也”句中的根字也應當“作用”解。這句話的意思和“天地之所以馭者也”句一樣，都是指來自天地或自然的作用。

阮籍在《通易論》中談論到《易》和天地的關係時說：

《易》之為書也，本天地，因陰陽，推盛衰，出自幽微，以致明著……覆燾天地之道，囊括萬物之情……此天下之所以順自然，惠生類也。

可見阮籍認為《易》這本書的內容是反映“天地之道”和“萬物之情”的，它所闡明的變化和規律來自天地和自然，而非出自什麼“神”和上帝的恩賜。因此，阮籍的結論是：“天地，《易》之主也；ｗωｗ奇Qisuu書網萬物，《易》之心也”。這就是說：推動萬物萬事變化的主宰是物質屬性的天地，而非“神”或其他有意識的東西。因此我們說阮籍的自然觀基本是唯物主義。阮籍對歷史發展的看法，與嵇康基本相同。他認為遠古有一個順乎自然的理想社會，說：昔者天地開闢，萬物並生，大者恬其性，細者靜其形……明者不以智勝；闇者不以愚敗。強者不以力盡，弱者不以迫畏。蓋無君而庶物定，無臣而萬事理。他又說：聖人明於天人之理，達於自然之分，通於治化之體，審於大慎之訓，故君臣垂拱，完太素之樸，百姓熙怡，保性命之和。然而阮籍理想中的這種社會往後是怎樣變壞的呢？阮籍說：三皇依道，五帝伏德，三王施仁，五霸行義，強國任智，蓋優劣之異，薄厚之降也。由上可知，在三皇、五帝時代，還是他理想中的社會的繼續。那時在上者“依道”、“伏德”，順應自然，樸素無擾，人們之間無利害衝突，也就無所謂善惡是非，因此能保持“太素之樸”，而使“百姓熙怡”。但阮籍認為從三王時代起，社會政治情況就開始逆轉，越來越往下滑，所謂“施仁”、“行義”，也不過是掩蓋其反自然、反人民的實質與騙術而已。阮籍對這種統治給人民帶來的不幸和災難，深表憤慨，他說：君立而虐興，臣設而賊生。坐制禮法，束縛下民。欺愚誑拙，藏智自神。強者睽眠而凌暴，弱者憔悴而事人。假廉而成貪，內險而外仁……競能以相尚，爭勢以相君……竭天地萬物之至，以奉聲色無窮乏欲……懼民之知其然……嚴刑以威之……阮籍不僅嚴厲揭發假仁假義，“坐制禮法”的君主和媚主虐民、貪如豺虎的官吏，而且對一般循規蹈矩、追名逐利的君子們也予以抨擊，認為他們不過是褲襠裡的蝨子，可悲亦復可笑！總的看來，阮籍的歷史觀是唯心的，但他不滿於階級社會的殘暴、醜惡和偽善，而嚮往“太素之樸”的社會，這種社會沒有暴君惡吏的壓榨，“刑設而不犯，罰著而不施”；“害無所避，利無所爭”；“善惡莫之分，是非無所爭”。這種描述實際就是他對現實政治的不滿與批判，具有一定的積極意義。

一、三國的文學

三國時期的文學，以建安年間最為興盛。興盛的原因，一是由於戰爭年代，名、法、道、縱橫各家學派紛紛興起，傳統儒家經術獨尊的地位受到衝擊，士民思想倍形活躍；二是隨著社會經濟情況急劇變化，人民生活既疾苦，士人的遭遇又多種多樣，因此，死版雕砌、華而不實的漢代辭賦，遠遠不能反映人民的現實生活和不平之鳴；三是由於曹操父子的大力提倡，在他們周圍聚集了不少有才華的文學之士。《文心雕龍》第45《時序》說：

自獻帝