使染塵埃”。我常想這會不會是魔鬼為人設下的最根本的迷局，以便在與上帝的賭博中取勝？如今再想《浮士德》才覺歌德之偉大，才想到他可能是說：這浮世之德，太可能去投在糜菲斯特麾下。

此信所言，勿與X兄說。他正一心練功，不可打擾，把病治好是當務之急，信仰之事暫可不論。那天他還說：信此就要拒彼，否則彼長此消，反為其亂。我覺得這裡面又有問題：功若為信（仰），醫為（技）術，二者就不可比，怎會彼長此消？信者，都不坐汽車嗎？只有信仰可與信仰比，只有信仰當言持一；且信仰的持一恰是相對偶像而言，唯偶像可以破壞信仰、把信仰引向歧途——比如造人（或物）為神。信仰與科學大可相容幷蓄，否則倒合了無神論者的邏輯：信仰是反科學的。如若“功”與“醫”可相互抵消，足見那功還是術，不過潛醫學而已。我真是不信，醫而藥之，就能動搖信仰，就能使人對信仰持疑？（可能是我病得太多，太相信醫藥。可是我沒覺得那對我的信心有什麼妨礙。）若那“信仰”依賴的只是術，或醫治的只是身，我又看它未必是信仰了。總之，就像要修你該修的車，同時行你要行的路，一樣——治你當治的病，信你真心的信。我看不出治病的手段為什麼會影響信仰，就像修車的方法不會決定你走什麼路。不過此時還是不要與他過多地討論信仰問題的好，要勸也只反覆證明：車與路，兩回事；賣車的若要求你必須去哪兒，那倒可疑。不過我想，任何療法，無論相容還是獨尊，都需心平氣定，單就治病而言，X兄可能已經研究透了。我實在是不敢跟他胡言亂語。你離著近，可酌情言其一二。

不寫了。再祝全家：年年好運！歲歲平安！

鐵生

2003/1/26

以上是前回寫的。再寫幾句：我又想，放開信仰不說，那功若為術，說不定也有與現代醫學相沖的可能——不同思路的療法相互干擾，倒是說得通的。不過那功的一些說道，真是左右逢源：病好了是此功有效，病重了是此功排毒，終於治壞了便說是圓滿去了。這實在強詞奪理，典型的無理性。超越理性的是神啟，刪除理性的必定是為著人說了算。

25 給嚴亭亭Ⅱ（3）

前幾天有人拿來幾張Y講道的光碟，其中兩個觀點我也想不通。第一個是老問題：世界既然是上帝創造，他為何不使人類都向良善？Y回答的大意是：上帝相信給人自由是好的，否則人皆一律，上帝覺得枯燥、無趣。Y認為，不會再有比這更刁鑽的懸問，也不可能再有比這更透闢的回答。也曾竊自有過如上的問與答，但發現，如此之答若僅用於說明宇宙的無中生有，倒不妨算得一種機智或浪漫，若以此來證明神的全能全善就不免捉襟見肘。因為明顯地至少還有一問：全能全善的上帝就是為了自己開心，便讓人間充斥邪惡與不義嗎？我想，Y的毛病出在：他把自然的神和啟示的神弄混了。在我想，單就創世而言，神的概念與“大爆炸”之類的學說無大不同，宇宙初始之因總歸神秘。但是“大爆炸”等等只不過是一種陳述，一種猜想，而上帝之在則是對生命意義的啟示，或者說，唯當意義成為懸問，上帝方才臨在，一種神聖的指引方才可能。當造物主顯現其為救世主的一面時，一向寂寞的生命方才美麗、精彩，一向無緣無故的存活方才有了投奔，一向沒有光彩、沒有愛願、沒有詩意的感知，方才可能生氣勃勃地享其天恩。

第二個觀點，Y說，他自信仰了基督，便懂得了愛，愛一切，再沒有恨，甚至連某些惡事也不痛恨了。恨的心理所以不好，依我看，主要在其既無理性，也無智慧，因而會釀製更多的錯誤與不義，但這並不意味著可以沒有價值標準。愛，不意味著沒有善惡之分。一味地使自己圓融於怡樂，這不像耶穌的足跡，倒像遁世者的逍遙。放棄價值，大約也就不會有拯救，只可能有顧自的逍遙。恨著惡事，其實是愛。什麼都不恨，等於什麼都不愛，只顧著自己的心理平靜和生理舒適。說實在的，Y的這種態度著實令我驚訝，繼覺悲哀。在自由中這種怡樂是可能做到的，但不是人人都能處在他那樣的自由中。Y若聽我這麼說，可能會對其恨與愛的概念做出種種界定，那當然好。

我一直以為“愛”和“喜歡”殊有不同，但人們最容易把這兩種感受搞混。說實在的，中國的很多事真讓我不喜歡，甚至是厭惡，但卻不能說我不愛他。喜歡多指向佔有，愛則意味著建設。喜歡是當下的，愛則期待得久遠。但是對某些惡行，不言恨，只說不喜歡和討厭就顯得太輕佻。想來，某種恨——這需要細細界定——也是期待得久遠，願那惡行