注《孔子家語？本命》：“陰，偶數。”等等。

“陽”字最早出現在甲骨文中，原義表示高明。關於陽的註釋有：《說文》：“陽，高明也。”《禹貢》：“山南為陽，水北為陽。”《周禮？考工記？輪人》賈公彥疏：“向日為陽。”《禮記？曲禮上》注：“陽，尊也。”《禮記？曾子問》鄭玄注：“明者曰陽。”《左傳？僖公十五年》：“外為陽。”《莊子》成玄英疏《達生》：“陽，顯也。”；《人間世》：“陽，剛猛也。”《太玄經？玄告》：“陽動吐，陰靜翕。”《玉篇？阜部》：“陽，清也。”顏師古注《漢書？郊祀志下》：“陽為剛。”王肅注《孔子家語？本命》：“陽數奇。”

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陰陽思想約萌芽於殷周之際，陰陽二字在文獻中首見於《詩經》。《詩經？公劉》雲：“相其陰陽。”即是指向日光的地方為陽，背日光的地方為陰。但，那時的陰陽還沒有對立屬性，用的都是原義。

漸漸地，陰陽的概念開始增大，開始“互動”，　開始成為了古代文化最基本的認知概念和方法。最簡單的稱法是“一陰一陽之謂道”。但是，這句話很多人都沒有鬧清楚，主要是因為不知曉裡邊“一”字的真實含義。在這裡，“一”並不是一個數詞，其本意是“所以”。所以陰所以陽，構成的是一種互相交替迴圈的動態狀況，這才稱其為道。再說得直白點，陰陽不是道，陽了又陰陰了又陽的這個過程才是道，一如朱熹所說“所以迴圈者乃道也”。黎靖德在《朱子語類》卷六十六中的解析是：“一陰一陽之謂道，陰陽是氣，不是道，所以為陰陽者乃道也。若只言陰陽之謂道，則陰陽是道。今曰‘一陰一陽’，則是所以迴圈者乃道也。”。

陰陽是氣，“通天地者一氣耳”，而在“氣”的基礎上建立起來的陰陽學說，不僅是中國古代樸素的對立統一理論，也是宇宙的總規律。

感動

感動。我們每天都在被一些事情感動著，或總是要想法去感動別人，以此來純潔我們的心靈，並使這個世界充滿溫情。

這個每天都跟我們情感發生親密關係的詞彙卻是來自於易經。天地萬物，無非陰陽間的關係，而陰陽間的關係都是“感”出來的，“感”出無處不在的陰陽關係，目的是為了見出陰陽之本性來。

“感”，即是“鹹”卦的“鹹”，鹹卦體現的是夫婦之道。《荀子？大略》篇：“鹹，感也。以高下下，以男下女，柔上而剛下。聘士之義，親迎之道，重始也。”講的是更寬泛的人倫禮儀。總之，“感”並不就是感情之意，而是“感”　而生“情”，上智下愚，都有自己的感，都有自己的情。

“天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感而天地萬物之情可見矣”。“情”是“感”的結果，有感而後有關係，有關係而後有情有表意；感不同，關係也不同，而表意也不同。

但是，必須要知道的是，人之感主要是為了感天地，感生命之受，而不是把自己與天地隔離，與自己一己之私心為伍。也就是說，心的最高境界是做到與萬物無逆，這反而就需要與我們平常所說的感動遠離，一般意義上的為人事之感，不過是一次又一次形成我們的新的內心羈絆而已。

莊子講過一個故事說：老子去世了，他的朋友秦失來弔喪，非哭非笑般的“三號而出”，也就是面無表情地喊了三聲就走了。老子的學生不解地問他為什麼要這麼做？秦失說：這是最高的禮貌啊。老子是超然物外之人，他真正做到了“內直者，與天為徒”（《莊子？人間世》）的境界，即心中空空平平、清清靜靜，並達到了天人合一。天地無心而成化，老子也是無心而生仁，七情六慾已經不能動心了，生死亦不能入於心中，他只有仁慈。因此，我這樣做，就是因為我瞭解他啊。你們這些跟老子學道的人，不但動了真感情，而且還大哭大叫，可見，是己未立、道未生，沒有學好啊。

這才是感出了大境界的人。理解這一點，其實正是為了超越於一般意義上的“感動”，而一般意義上的感動，大體也就是梁漱溟將其分類為恥感文化的原因之一。

眼觀六路，耳聽八方

古人說：“聖人南面而聽天下”，為什麼說是“聽”天下而沒有說“看”天下？就是因為“聽”是全面的，而“看”是不全面的。眼睛看得不全面，總有看不到的地方；耳朵聽的功能卻是不受方位界限的。人們就此總結：眼觀六路，耳聽八方。說明了聽的比看的要廣泛。

三國時期的思想家、文學家劉劭，在其《人物誌》中撰曰：