流轉生死的眾生不斷造作苦因的根源，是來自於無始以來的貪慾、嗔恚和愚痴的無明煩惱。例如遇到自己喜歡的東西，就拼命貪求，患得患失而不擇手段；娶了太太生不出兒子，就想再找一個太太來生；恐怕一個兒子不孝順，再生一個才安心。貪得無厭的同時，“順我者昌，逆我者亡”，樹立了許多怨家仇人，逞兇鬥狠，報怨復仇，你來我往；再如對事情缺乏正確清楚的認識或判斷等，便使行為上造作殺、盜、淫等身業，嘴巴則造妄語、兩舌、惡口、綺語等口業。所以不斷造業受苦的根本原因來自無明煩惱，也就是沒有智慧！那麼如何去開發智慧呢？必須修三無漏學和六度。三無漏學是解脫道的根本，而六度是菩薩道的基礎，也是三無漏學的開展。

三無漏學，就是戒、定、慧。六度，就是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。戒與定是為了得無漏慧，有了無漏慧，才能斷除生死惡業，即不再造生死的苦因。六度中的佈施、持戒、忍辱和精進是戒的範圍。從菩薩的立場看，有能力佈施而不佈施，應該忍耐而不肯忍耐，可以用功而不用功，能捨而不捨，該做而不做等都是犯戒。至於如何持戒清淨，那就要有禪定的功夫。修行禪定的方法有很多種，例如禮佛、拜懺、誦經、打坐、唸佛、持咒……心安定才能真正持戒，才願釋出施的心；心越安定，煩惱越少，智慧越增長，最後就能得解脫。所以，解脫來自禪定和智慧之力。由持戒而離苦得樂，習禪定而得禪悅，修智慧而得法喜。諸位看，這有多好！能修戒、定、慧的人實在太幸福了。

依智慧而得自在，依三無漏學而得解脫，固然不錯，但是一個修行人如果心裡這麼想：“哦！我已經得解脫了”，“我已經有大智慧了”，或“我已經成為大菩薩了”，那就有問題了。在空慧的觀照之下，根本是無苦、無集、無滅、無道的，這樣才會不離生死而不受生死的束縛，才是真正的大自在。所以小乘說：“苦、集、滅、道”，大乘菩薩則說：“無苦、集、滅、道”。

經文接著說“無智亦無得”，這就更有意思了。有人一定會問：既然說沒有智慧可得，那就沒有可以證悟的目標了；沒有目標，我來修行做什麼？在前面的經文裡，各位已經知道了諸法是空，既然是空，那麼能觀照的智，和所證得的理，當然也是空，也就是無可執著的了。因此，“無智”才是真智慧、究竟的智慧。“無得”，是說沒有什麼可以得到。有人說修行可得功德，修行可得智慧，修行可證道果，又說什麼四果、五果，乃至七果、八果，如果有果可證，就是一種執著了。現在外邊有人標榜自己已證三果、四果，說自己是聖人，這種人有大問題；把證悟當做一樣事實去執著，有一點宗教的體驗就生狂慧，是驕慢心。所以遵守《心經》告訴我們“無智亦無得”的話來修行才是最正確安全的。我們中國的老子不也說了嗎？“大智若愚。”又說：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”