。

譬如說：有臧和谷兩個人去牧羊，他們都失掉了羊群。問臧怎麼丟了羊的？他說是在讀書。問谷怎麼丟掉羊的？他答說因為賭博的緣故。兩個人失去羊的原因雖不同，而其結果（都失掉了羊）卻是相同的。（《莊子》外篇第八章《駢拇》）

第十三章　榮辱

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身　（7　）？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身　（8　），吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。

［語譯］

世人重視外來的寵辱，沒有本心的修養，所以得寵受辱，都免不了因而身驚。又因不能把生死置之度外，畏懼大的禍患也因而身驚。

為什麼得寵和受辱都要身驚呢？因為在世人的心目中，一般都是寵上辱下，寵尊辱卑。得到光榮就覺得尊顯，受到恥辱就覺得丟人，因此得之也驚，失之也驚。為什麼畏懼大的禍患也身驚呢？因為我們常想到自己，假使我們忘了自己，那還有什麼禍患呢？所以說，能夠以貴身的態度去為天下，才可把天下託付他；以愛身的態度去為天下，才可把天下交給他。

人失去本性，乃因五官分心於物質世界所致。一般宗教家認為，要使人類的精神得到解脫，惟有采取無我之教，這也是他們共同的理想。

至於道家的解脫，乃是透過了解自身之無及天地之有而來。明白了這個道理，萬事的幸與不幸，榮或辱都將化成膚淺和無義。

〃故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。〃也出現在三章之四，若能對照閱讀，將會有更深一層的領悟。

一、榮、辱的定義

大道本不能瑣碎地去施行，道德原不能心存偏見地去了解。只瞭解一方，便傷害了德性；只施行一方，也妨害了大道。所以說：〃使自己的行為正當就好了。〃

快樂又保有天性的叫做〃得志〃。古代所謂的得志，並不是高官厚祿的意思，乃是指沒有比現在再歡樂的愉快而言。如今所謂的得志，指的卻是高官厚祿了。

官爵對人來說，並不是天生就有，而是外物暫時的寄放。凡是暫寄的東西，來了不能拒絕，去了也不能阻止。

所以有道的人不因為自己的官爵顯貴，就放縱自己的心志；不因為自己的地位窮困，就抑低自己的身份，以討世人的歡心；而把高官和窮困的快樂視為一體。這樣他才能身居顯貴而無所憂慮，身處困境也無所愁煩。

如果暫寄的富貴離開了就不快樂，那麼在他快樂的時候，其本性的喪失也就可想而知了。所以說：因外物而喪失自己，因世俗而喪失天性的人，便是不分輕重，本末倒置的人。（《莊子》外篇第十六章《繕性》）

二、主權（所有權）

第62節：第十三章　榮辱

有一天，舜問丞說：〃道可以佔有嗎？〃

丞說道：〃你的身體都不是自己的，怎能佔有道？〃

舜奇怪地說：〃我的身體不是我的，是誰的？〃

丞答道：〃是天地借給你的。不但如此，你的生命也不是你的，是天地借給你的沖和之氣；本性也不是你的，是天地借給你的自然法則；子孫更不是你的，是天地借給你的蛻變（若蛇或蟬）。所以動則不知去向，止則不知何為，食也不知其味。這一切的一切，乃是天地執行的陽氣所形成，你怎麼能佔有它啊？〃（《莊子》外篇第二十二章《知北遊》）

從以上的觀點，道家產生了〃至人無我〃的學說：人應〃藏天下於天下〃，不應在家庭的某個角落裡尋找安全和舒適。所以，人該在道中忘記自己，就好像魚在水中忘記自己一樣。（魚相忘乎江湖，人相忘乎道術……《大宗師》）。

三、至人無我

在小水澤中的　雀譏笑大鵬說：〃它想飛到哪裡去啊？我飛騰起來、不過幾十丈高就落卞，然後在蓬蒿之間翱翔，這樣不是也飛得很自在嗎？它到底要飛到哪兒去呢？〃這就是小和大的區別吧！

試看那些智慧可以擔任一官之職，行為能夠號召一鄉群眾，德性可以合乎國君要求的人，不是和小澤中的　雀一樣的見識嗎？宋榮子對這些人只有恥笑，又豈會贊同？

然而，宋榮子是怎樣的一個人呢？假如社會上所有的人都稱讚他，他不會特別得意；世上的人都恥笑誹謗他，他也不會沮喪。因為他能認定內外的分際，辨別榮辱的境界。這種人在世上已經很少見了，可惜的