人以簡策傳事者少，以口舌傳事者多；以目治事者少，以口耳治事者多。故同為一言，轉相告語，必有愆誤。是必寡其詞，協其音，以文其言，使人易於記誦，無能增改，且無方言俗語雜於其間，始能達意，始能行遠。此孔子於易所以著文言之篇也。古人歌、詩、箴、銘、諺語，凡有韻之文，皆此道也。孔子於乾坤之言，自名曰文，此千古文章之祖也。為文章者不務協音以成韻，修詞以達遠，使人易誦、易記，而惟以單行之語，縱橫恣肆，動輒千言萬字，不知此乃古人所謂直言之言，論難之語，非言之有文者也，非孔子之所謂文也。”

或問：“司馬子長有言，曰五經不如老子之約也，當年不能極其變，終身不能究其業。”〔注〕言其奧妙。曰：“若是，則周公惑，孔子賊。古者之學耕且養，三年通一。〔注〕無訓解故。今之學也，非獨為之華藻也，又從而繡其鞶帨，惡在老不老也？”〔注〕鞶，大帶也；帨，佩巾也。衣有華藻文繡，書有經傳訓解也。文繡之衣，分明易察；訓解之書，灼然易曉。或曰：“學者之說可約邪？”〔注〕疾夫說學繁多，故欲約省之也。曰：“可約解科。”〔注〕言自可令約省耳，但當使得其義旨，不失其科條。”〔疏〕“司馬子長有言曰”云云者，此史記自序述司馬談論六家要指之語也。彼文雲：“道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，固陰陽之大順，採儒、墨之善，撮名、法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜。指約而易操，事少而功多。夫儒者以六藝為法，六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。”按：司馬談習道論於黃、老，為黃、老之術，故其言如此。若史遷則講業齊、魯之都，觀孔子之遺風，所學不同，其論亦異。史記於孔子作世家，稱為至聖；於老子則以與申、韓同傳，而謂之隱君子，軒輊之意，顯然可見。班孟堅謂遷“論大道，先黃、老而後六經”，良乖事實。胡部郎雲：“史記孔子世家：‘齊景公將欲以尼溪田封孔子。晏嬰曰：儒者，累世不能殫其學，當年不能究其禮。’談蓋本此。不知此晏子欲以沮孔子，乃私意，非篤論也。子長知之，故伯夷列傳雲‘學者載籍極博，猶考信於六藝’也。然則此亦以五經不如老子之約云云，為司馬子長有言者，蓋世人以語出史記，遂不暇更為區別。而法言記或問之語，亦但據問直書，不復一一糾正耳。”“若是，則周公惑，孔子賊”者，謂信如或問所云，則周公、孔子為此浩穰難治之業以誤學者，在己則為悖，於人則為害也。“惑”與“賊”為韻。“古者之學耕且養”，俞雲：“此本作‘古之學者耕且養’，傳寫誤倒耳。古之學者與下文今之學也相對為文，上句用‘者’，下句用‘也’，亦猶論語陽貨篇‘惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者’，孟子盡心篇‘孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也’，並以‘者’、‘也’互用，是其例也。”按：漢書藝文志正作“古之學者耕且養”，此可為曲園說之證。然古者之學猶雲古人之為學，於義自通，不必為誤倒也。“三年通一”，治平本如此，世德堂作“三年通一經”，司馬雲：“李本無‘經’字，今從宋、吳本。”然則溫公所見舊刻皆無此字。蓋“三年通一”乃當時學人間習用之語，不言經而意自曉，法言引用成語，故其文如此。藝文志作“三年而通一藝”，此孟堅增成其辭。宋、吳本有“經”字，乃校書者據漢書增之耳。藝文志說此文之義雲：“存其大體，玩經文而已，是故用日少而畜德多，三十而五經立也。”按：弟子傳雲：“孔子曰：‘受業身通者七十有七人。’”而弟子中如子夏少孔子四十四歲，子游少孔子四十五歲，曾子少孔子四十六歲，子張少孔子四十八歲，宓子賤少孔子四十九歲。其它姓字不見於論語之諸賢，且有少孔子五十歲以上者。計至孔子之卒，其年皆未及三十，而並己身通六藝。則謂儒者以六藝為法，累世不能通其學者，其言不攻自破矣。“今之學也”，後漢書儒林傳論引作“今之學者”。沈休文齊安陸昭王碑李注，御覽八百十五，又王半山集李璧箋引法言，並與後漢書同。按：“今之學也”，承上文“古者之學”云云而為頓挫之辭，自以作“也”為優。曲園以為此“者”、“也”互用之例，未盡其旨。至後漢書惟節引此數語，上無所承，則改“也”為“者”，於文為順。義各有當，故不同耳。“非獨為之華藻也，又從而繡其鞶帨”者，音義：“鞶帨，上音盤，下音稅。”藝文志雲：“後世經傳既已乖離，博學者又不思多聞闕疑之義，而務碎義逃難，便辭巧說，破壞形體，說五字之文至於二三萬言。後進彌以馳逐，故幼童