，不可方物者，雖九黎、三苗之亂猶不至此。子云深有慨其事，故於莽設羲仲等四官而特著此問答以見意。若曰今豈有南正重、北正黎其人者，而顧置此羲和之官，何耶？其雲“孰重？孰黎”者，所以譏羲和之名是而實非。雲“羲近重，和近黎”者，所以著莽之假真以讎偽也。注“司，主也；僚，官也”。按：詩羔裘：“邦之司直。”毛傳雲：“司，主也。”又板：“及爾同僚。”傳雲：“僚，官也。”字亦作“寮”，爾雅釋詁：“寮，官也。”注“少皞”至“地也”。按：楚語云：“昭王問於觀射父曰：‘周書所謂重、黎實使天地不通者，何也？若無然，民將能登天乎？’對曰：‘非此之謂也。古者民神不雜，及少皞之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物。顓頊受之，乃命南正重司天，以屬神；命火正黎司地，以屬民。使復舊常，無相侵瀆，是謂絕地天通。其後三苗復九黎之德，堯覆育重、黎之後，不忘舊者，使復典之，以至於夏、商，故重黎氏世敘天地，而別其分主者也。’”韋注云“少皞，黃帝之子金天氏也。九黎，黎氏九人也”；“少皞氏沒，顓頊氏作。受，承也”；“其後，高辛氏之季年也。三苗，九黎之後也。高辛氏衰，三苗為亂，行其凶德，如九黎之為也。堯興而誅之”；“育，長也。堯繼高辛氏，繼育重、黎之後，使復典天地之官，羲氏、和氏是也”。“皞”說文作“？”，從日、皋聲。今經傳此字皆從“白”。亦通作“昊”，五帝本紀索隱雲：“孔安國、皇甫謐帝王代紀及孫氏注系本並以少昊、高陽、高辛、唐、虞為五帝。緇衣孔疏引呂刑鄭注云：“九黎之君於少昊氏衰而棄善道，上效蚩尤重刑。顓頊代少昊，誅九黎，分流其子孫，為居於西裔者三苗。至高辛之衰，又復九黎之君惡。堯興，又誅之。堯末，又在朝。舜時又竄之。”五帝本紀雲：“帝顓頊高陽者，黃帝之孫，而昌意之子也。”索隱引宋衷雲：“顓頊，名（三）。高陽，有天下號也。”注“堯有羲、和之官，王莽時亦復立焉。”按：堯典“乃命羲、和”，又“分命羲仲”，“申命羲叔”，“分命和仲”，“申命和叔”。釋文引馬雲：“羲氏掌天官，和氏掌地官，四子掌四時。”孔疏雲：“馬融、鄭玄皆以為此命羲、和者，命以天地之官。下雲分命、申命，為四時之職。天地之與四時，於周則冢宰、司徒之屬，六卿是也。”孫氏今古文註疏歷引月令，史記天官書，漢書成帝紀、百官公卿表、食貨志、魏相傳，論衡是應篇，謂今文說以羲仲等四人即是羲和，羲和於周為太史之職，不以為六卿，與馬、鄭異。今以莽時先後羲和之職證之，淵如說良是。元始中之羲和，掌歷數之事，純為太史之職。始建國之羲和，為六卿之一，當週禮地官，然以羲和為一官，不可謂為兼冢宰、司徒之事。天鳳中之羲和，則析為四官，為四輔之貳，分主方岳。然此四官設而羲和之官廢，明四子即是羲和，無六官之說。蓋當時經義如此，雖以國師之顛倒五經，變亂家法，亦未能盡易其說也。注“考其所以重、黎、羲、和耳”。按：世德堂本“考”作“者”，屬上句，此形近而誤。注“羲主陽，和主陰”。按：羲仲掌東方，羲叔掌南方，東、南皆為陽，是羲主陽也；和仲掌西方，和叔掌北方，西、北皆為陰，是和主陰也。（一）“叔是”二字原本誤倒，據左傳孔疏改。（二）“孫”字原本作“系”，形近而訛，今改。（三）“名”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。

或問“黃帝終始”。〔注〕世有黃帝之書，論終始之運，當孝文之時三千五百歲，天地一週也。曰：“託也。〔注〕假黃帝也。昔者姒氏治水土，而巫步多禹；〔注〕姒氏，禹也。治水土，涉山川，病足，故行跛也。禹自聖人，是以鬼神、猛獸、蜂蠆、蛇虺莫之螫耳，而俗巫多效禹步。扁鵲，盧人也，而醫多盧。〔注〕太山盧人。夫欲讎偽者必假真。〔注〕讎，類。禹乎？盧乎？終始乎？”〔注〕言皆非也。於是舍書而嘆曰：“深矣！楊子之談也。王莽置羲和之官，故上章寄微言以發重、黎之問，而此句明言真偽之分也。”〔疏〕“黃帝終始”者，封禪書雲：“自齊威，宣之時，騶子之徒，論著終始五德之運，及秦帝而齊人奏之，故始皇採用之。”集解引如淳雲：“今其書有五德終始，五德各以所勝為行。秦謂周為火德，滅火者水，故自謂之水德。”孟荀列傳雲：“騶衍乃深觀陰陽訊息，而作怪迂之變，終始大聖之篇十餘萬言。”藝文志有鄒子終始五十六篇，入陰陽家。是終始者，謂五德終始之說，乃戰國時陰陽學者所創。志又有公檮生終始十四篇，注云：“傳鄒姡�賈帳欏！筆嵌�尥��搜АＧ�洗笳押菏楸嬉梢怨珬兩��迠＇始終書，“始終”當作