、吳季札耳。皇疏以“楚狂”連讀，又別撰姓名，此襲皇甫謐高士傳之謬。莊子應帝王雲“肩吾見狂接輿”與此文“狂接輿之被其發”，皆可證論語“狂”字不上屬於“楚”也。國策秦策雲：“箕子、接輿漆身而為厲，被髮而為狂。”然則此漆身、被髮亦互文也。“箕子之洪範，接輿之歌鳳也哉”者，箕子當紂之時，在父師之位，典洪範之書，懼其遭亂亡失，故全身遠害以存之。接輿當昭王之時，晦跡不仕，知孔子有聖德，懼其非時見辱，故作歌以感之。今朔既非有斯文之寄，亦非有治見亂隱之志，詼嘲取容，固與昔賢異趣。然其作非有先生論雲：“接輿避世，箕子被髮陽狂，此二人者，皆避濁世以全其身者也。使遇明王聖主，得賜清燕之閒，寬和之色，發憤畢誠，圖盡安危，揆度得失，上以安主體，下以便萬民，則五帝三王之道可幾而見也。”是朔之意乃欲竊比二子，以己之避世於朝廷間為合於二子之義，故此即用其語以詰之，言朔於此兩無所處也。“應諧、不窮，正諫、穢德”云云者，朔傳：“妄為諧語。”顏注云：“諧者，和韻之言也。”說文：“薉，蕪也。”引伸之為汙，為濁，俗作“穢”。穢德謂自汙濁其行，託於陽狂之為以示高。夏侯孝若東方朔畫贊所謂“潔其道而穢其跡，清其質而濁其文”是也。“應諧似優”者，俳優之為術，或滑稽多辯，或笑言而合於道，非專精其業者不能工。而朔之應聲輒對，變詐

出，雖專於為俳優者無以過，故謂之似優，明其不學而能也。“不窮似哲”，司馬雲：“吳本‘哲’作‘智’。”按：傳贊作“智”，疑司封即據漢書改之。不窮謂朔逢占射覆無所不通，故有似乎智也。“請問名。曰：‘詼達’”者，音義：“詼達，上音恢。舊本皆作‘詼達’。漢書曰：‘朔詼達多端，不名一行。’本或作‘談達’，又作‘名字達’，皆誤。”按：詼達即承上文“詼言詼行”云云而言。音義知“談達”之誤，而不知“談言談行”之亦為誤，則以舊本“詼言詼行”、“詼者隱也”，字皆已誤“談”，無作“詼”者故也。詼達謂詼而能通，即下文所謂滑稽之雄也。“惡比”者，音義：“惡比，音烏。”按：問朔何所比擬也。“非夷尚容，依隱玩世”，今各本皆作“非夷、齊而是柳下惠，戒其子以尚容，首陽為拙，柱下為工，飽食安坐，以仕易農，依隱玩世，詭時不逢”。按：司馬雲：“李、宋、吳本皆雲：‘非夷尚容，依隱玩世，其滑稽之雄乎？’按：漢書具載揚子之言，恐諸家脫

也。今從漢書。”是今本此文皆溫公據漢書朔傳贊增補。後作五臣注者承之，而翻刻治平本者亦依之擠入，非舊本如此。顧氏廣圻石研齋藏宋本法言跋雲：“何義門學士校李軌注十三卷，雲絳雲舊藏。竊疑其校與司馬溫公所見李本頗有不同。如第十一卷，溫公雲：‘李本非夷尚容，依隱玩世，其滑稽之雄乎？今從漢書。’明文顯然，而何以義門之校全反此言耶？今年再至揚州，過石研齋主人，出示新得此書，按而稽之，在本卷第三葉，（按：當作第五葉。）首七行行字較前後獨多，而修板添補痕跡尤宛然。方悟溫公所言者，其初板也；義門所校者，其後來修改者也。”按：錢本正作“非夷尚容，依隱玩世”，黃太史集任淵注引法言此文亦然，所據皆未經修改之本。此八字乃節取朔誡子之語，全文見藝文類聚二十三及御覽四百五十九引。“非夷”即彼文所云“首陽為拙”，“尚容”即彼文所云“明者處世，莫尚於中”。（類聚引如此，御覽“中”作“忠庸”。）此作“容”者，蓋子云所見朔詩如此。傳贊亦作“上容”。尚、上義同，顏雲：“容身避害也。”按：傳贊此文雖用子云語，然以法言文簡，恐人不憭，故還取朔語增成其辭。自師古不注所出，而溫公見前後皆引法言文，遂疑此亦揚子之言，而以諸家為脫

矣。“滑稽之雄”者，音義：“滑稽，音骨。”史記有滑稽列傳，彼索隱引楚辭崔浩注云：“滑，音骨；稽，流酒器也。轉註吐酒，終日不已，言出口成章，詞不窮竭，若滑稽之吐酒。故揚雄酒賦雲：‘鴟夷滑稽，腹大如壺，盡日盛酒，人復籍沽。’是也。”按：詼嘲謂之滑稽，猶鄙細謂之斗筲，皆取器物以喻人事，蓋古語有然。若訓滑為亂，訓稽為同，而以為能亂同異；或讀滑如字，而以為諧語滑利；讀稽為計，而以為智計疾出，皆望文生義之陋也。“柳下惠非朝隱者與”者，朔非夷、齊而是柳下惠，柳下惠不羞汙君，不卑小官，或以朔之所為有類於此，故以為問。音義：“朝隱，直遙切。”按：即朔所謂避世於朝廷之意。夏侯孝若東方朔畫贊雲“染跡朝隱”，語本此文。“君子謂之不恭”者，孟子文。言雖柳下惠，亦非君子所當取法者