這是因為，你和別人是一體的。

而這是因為……

除了你之外，並沒有別人。

所有曾活在你們星球上的大師們都教過這一點（我實在告訴你們，凡你們對我這些最小兄弟的一個所做的，就是對我做的）。然而對大多數人而言，這仍然還只是個玄秘的真理，而很少實際的去應用。但事實上，這是自古以來最實際可行的“玄秘的”真理。

在關係中，記住這個真理是重要的，因為，沒有它的話，關係會是非常困難的。現在讓我們暫且由這智慧之純粹靈性的、玄秘的面向站開，回到實際的應用上。

在舊的理解之下，人們——善意的，並且許多是非常有宗教情操的——往往在他們的關係中，為對方做了他們認為會是最好的事，但令人悲傷的是，在許多例子裡（在大多數的例子裡），它所造成的卻只是被對方持續的虐待，關係持續的運作不良。

最後，那些試著對對方“做該做的事”——很快地原諒人、表示同情、繼續地忽略某些問題和行為——的人，會變得滿懷怨恨、憤怒和不信任，甚至對神也如此。因為，一位公正的神怎麼可能要求這種無窮盡的受苦、沒有歡喜，只有犧牲？即使以愛之名？

但事實上，神並沒有。神只叫你將自己包括在你所愛的裡面。

神甚至還更進一步，建議你將自己放在第一位。

可我也完全明白你們有的人將稱此為褻瀆，因此會說這並不是我的話；有的人甚至會做出更糟的事：就是接受它為我的話，但去誤解或曲解它，以適合你們自己的目的；去合理化那些不敬神（ungodly）的行為。

我告訴你——將你自己放在第一位，在最高的說法上，絕不會導致一個不敬神的行為。

所以，如果你在做對你最好的事，結果卻發現做的是一個不敬神的行為的話，你的迷惑不應該在，是否你將自己放在第一位，卻反而應該在，是否你誤解了什麼才是對你最好的。

當然，決定什麼才是對你最好的，你需要先決定你試圖去做的是什麼。這是許多人忽視的一個重要步驟。你“想做”什麼？你在人生中的目的是什麼？若沒有回答這些問題，在任何既定的情況裡，什麼才是“最好”的問題，將一直是個不可解之謎。

實際地說——再次的，別管玄秘的一面——在你被虐待的情形裡，如果你注意什麼對你是最好的，至少你會制止那虐待，而那於你以及你的施虐者都是好的。因為當他的虐待被允許繼續時，甚至一個施虐者也受虐了。

這對施虐者並無治癒作用，反而有損害。因為，如果施虐者發現他的暴行是可被接受的，他學到了什麼？然而如果施虐者發現別人不再接受他的暴行，他又被容許發現了什麼？

所以，以愛待人並不必然表示是允許他人能隨心所欲的去做。

做父母的很快就從孩子身上學到了這些。成人們卻沒有這麼快學到該如此對待其他的成人，國對國也一樣。

然而，除了不可容許暴君猖狂，還必須制止其暴政。為了對自己的愛，以及對暴君的愛，你都該如此做。

這是對你的問題：“如果愛是所有存在的一切，人如何還能合理化戰爭？”的答覆。

有時候，人必須上戰場以做出關於人真正是誰的宣告：痛恨戰爭的人最偉大的宣告。

有時候，你可能必須放棄你之是誰以便做你是誰。

相信曾有些大師們教過你：直到你願意完全放棄一切，你才能擁有一切。

故此，為了要“擁有”你自己是一個和平的人，有時你可能必須要放棄自己絕不上戰場的觀念。歷史曾要求過人做出這種決定。

在最個別和最個人的關係裡也是一樣的。生命可能不只一次要你藉由演出你本不是的一面，來證明你是誰。

這對活了相當歲數的人應該不難理解，雖然對理想主義的青年人來說，它可能根本就是矛盾。在較成熟的反思裡，它則更象是神聖的二分法（divine　dichotomy）。

這並不意味著，在人際關係裡，如果你受到傷害，你就必須“傷害回去”（在國與國之間的關係，也不是那個意思）。它只不過意味著，容許別人繼續引起傷害，也許並不是最具愛心的作法——不論是為你自己或為別人。

這該平息了某些和平分子的理論，說最高的愛是要求你對認為惡的東西不要有強力的反應。

在這兒，討論又再一次地轉到玄秘上去了，因為對這個宣告的嚴肅探討，無法