請大家開啟補充講表第五十六面，附表四十。我們看“圓教修行階位——六即佛”這當中的第二，名字即佛。

天台智者大師把我們從凡夫到成佛所必須面對的法界分成三大類，一個是眾生法界，一個是佛法界，一個是心法界，這三大類。三大類當中，從修行的角度，我們有兩種選擇：第一個，我們可以從凡夫法界直趨佛法，然後在過程當中再去面對心法界，就是邊走邊修，遇到問題了再來調整自己的心態。從凡夫直接趨入佛法界這種修法，智者大師說叫做緣修，因緣的緣。這是第一種選擇。第二種選擇是，我們從凡夫先趨向心法界，先調整心態，強化我們的心靈的力量以後，然後再趨向佛法界。這個叫真修，真如的真。

緣修跟真修，當你選擇以後，就有兩種差別出現了。如果你選擇的是緣修，或者你選擇的是真修，這個時候有兩種差別：第一個是堅固跟不堅固的差別；第二個是圓滿跟不圓滿的差別。

我們先看堅固跟不堅固。

緣修就是說，你是一個生死凡夫，你直接面對因緣所生法。面對因緣所生法，對我們來說是非常不利的，因為，從因緣的定位，我們是一個生死業障凡夫，我們要面對過去無始劫來所留下來的煩惱跟業力。所以，從因緣的角度來說，我們是內憂外患，內有煩惱、外有業力。然後在這種情況之下，我們要去修佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。那麼這樣子有什麼問題呢？就很容易受到外力跟內因的傷害而退轉。

比方說你修佈施，你要起煩惱了你就修不下去；就算你沒有起煩惱，外面的人事稍微刺激你一下，你也修不下去，因為這個因緣所生法太過複雜。所以，從緣修的角度，我們將會面對無量次的退轉。就是我們可能修了一段時間，然後馬上就被打回原形，這個是緣修的一個很大的問題。我們不能把生生世世點點滴滴的功德積累起來，這是緣修的第一個問題。

那如果真修，就沒有這個問題了，因為真修他先內觀真如。真如是一個自性清淨心，所以當他安住自性清淨的時候，“再來觀世間，猶如夢中事”。所以，在安住真如以後，你再面對因緣所生法，雖然你也是面對煩惱、面對業力，但是這個時候煩惱、業力對你來說叫做如夢如幻。如夢如幻，你就不用刻意去對治它。你只要怎麼樣？不隨妄轉就可以了。所以真修就是說，他有強大的自性功德力的支援，他把一切的因緣所生法都拉到一念心性來觀察，這個時候變成如夢如幻。所以你的善根是直接安住在實際理地，變成善根不退。

這是真修的第一個好處——不會退轉。

第二個，我們來談圓滿跟不圓滿的問題。

緣修的人，基本上是心外求法的，他認為佛的功德是要去求的。因為緣修的定位就是，我是業障生死凡夫，諸佛菩薩的功德是萬德莊嚴，那我不斷地透過六度來積累這種功德，所以這種是標準的心外求法。心外求法就會落入一種法執的窠臼。就是說，本來這個佈施、持戒、忍辱、精進的法是圓滿的，但是我們有所得的心，就使令這個法變成不圓滿了，我們自己把這個法變成不圓滿。就好像說，“法性量等虛空，眾生髮心自小”，每一個法都像一個廣大的大地，但是我們自己在大地當中挖了自己的坑，我們自己跳入這種坑洞裡面。所以，我們執著佈施，我們就跟持戒產生區隔；我們執著持戒，就跟忍辱產生區隔。

其實，佛陀設計六度的時候，法跟法是互含互攝的。它本來是互含互攝的，但是我們一種有攀緣心的人來操作，就變成各自獨立了，因為你這種個人的傾向太過嚴重。就是你修佈施，你的身口意就出現了佈施相，佈施相就不是持戒相；你強調持戒，你就失去了佈施相……就是法門本來是圓滿的，但是被我們操作成不圓滿了。為什麼呢？因為我們心態有問題，這個能修的心有問題——攀緣，而且是執著一個相狀，而這個相狀把我們自己給框住了。

如果我們採取真修就不會了，因為我們是從生滅的攀緣心而回歸到一念心性。一念心性是豎窮三際，橫遍十方，它是離相清淨的，沒有相狀。所以，在真修的角度，他是站在無求的角度來求。這什麼意思呢？就是我們假借佈施來開顯我們自性本具的佈施的功德；我們假借持戒這個修學的法，來開顯我自性本具的持戒的功德，這借相修心。所以，他法法消歸心性的結果，他每一個法都是跟真如法界相應的，所以他在成就功德的時候是圓滿的無上菩提。

也就是說，基本上，修行，你選擇不同的過程，你就有不同的結果，成佛之道就是這樣。不是看誰先修行了，不是這個意思。有