�歉鑾寰蝗ゴΑ!即笙喙�攏�筒皇恰扒寰踩ゴΑ繃耍俊僥閼庋�鱟鰨�蓯遣緩謾?茨閼蘊叢降拿嫫ぃ��閼夥饈樾牛�兌桓鋈ゴΠ採懟N藝飫錁鋈話材悴壞昧恕N乙估純茨悖��闥木灩恃裕�丈硎苡謾!敝巧釧擔骸笆Ω福�痰蘢幽睦鍶グ採砈⒚�吭柑�呈λ木灩恃浴!�
智真長老指著魯智深,說出這幾句言語,去這個去處,有分教:這人——
笑揮禪仗,戰天下英雄好漢;
。。
吳越評70回本水滸傳 第三回(7)
怒掣戒刀,砍世上逆子讒臣。
究竟智真長老對智深說出什麼話來,且聽下回分解。
【簡評】
這一回書,寫魯達怎麼從上山當和尚到怎麼醉酒大鬧文殊院,被智真長老打發下山的整個過程。
這一回書,寫活了兩個人:一個是智真長老,一個是魯達。
智真長老其實是個老奸巨猾的人。魯達性格粗魯,面目兇惡,智真長老並不是看不見。他之所以願意收魯達為徒(從魯達的法名智深看,似乎和智真是同一輩兒的,這是一種天大的面子。),完全是看在趙員外的銀錢份兒上。書中寫智真長老“入定”回來,告訴眾僧人魯達以後能夠得到正果,當然是用“裝神弄鬼”來糊弄僧眾的一派胡言。可他也絕不會想到魯智深後來會鬧到如此地步。所以到了實在沒有辦法的時候,他也只好把魯智深打發到大相國寺去,以求自己的“佛地清靜”了。
寫魯智深兩次醉酒鬧事,不但寫得有聲有色,而且言語行動各不相同,有一種戲曲的動感,給人留下深刻的印象。
魯智深被趕出五臺山文殊院,是必然的結果。像他那樣的人,決不可能老老實實地在寺院裡與清燈古佛相伴度過一生。第一次鬧事,智真長老沒趕他走,已經是很不容易了;第二次鬧事,即便智真能夠容忍,其餘僧人,也不能容忍。如果不打發他到大相國寺,第一,是沒有大鬧野豬林、上山落草等故事;第二,還會在文殊院鬧出什麼出格的事情來,可就誰也無法估計了。
但是,魯智深在五臺山不安份守己,把他打發到大相國寺,就能安生了?自己管不了的和尚,就推給“師弟”去管,是不是有點兒“把髒水潑在別人家院子裡”的味道呢?
關於這一回書的結構,金聖嘆和李卓吾先生的評價是:
看書要有眼力,非可隨文發放也。如魯達遇著金老,卻要轉入五臺山寺。
夫金老則何力致魯達於五台山乎?故不得已,卻就翠蓮身上生出一個趙員外來,所以有個趙員外者,全是作魯達入五臺山之線索,非為代州雁門縣有此一個好員外,故必向魯達文中出現也。所以文中凡寫員外愛槍棒、有義氣處,俱不得失口便贊。員外也是一個人。要知都向前段金老所云“女兒常常對他孤老說”句中生出來,便見員外只是愛妾面上著實用情,故後文魯達下五臺處,便有“好生不然”一語,了結員外一向情份。讀者苟不會此,便自不辨牛馬牡牝矣。
寫金老家寫得小樣,寫五臺山寫得大樣,真是史遷復生。
魯達兩番使酒,要兩樣身份,又要句句不相像,雖難矣,然猶人力所及耳。最難最難者,於兩番使酒接連處,如何做個間架。若不做一間架,則魯達日日將惟使酒是務耶?且令讀者一番方了,一番又起,其目光心力亦接濟不及矣。然要別做間架,其將下何等語,豈真如長老所云“唸經誦咒,辦道參禪”者乎?今忽然拓出題外,將前文使酒字面掃刷淨盡,然後迤邐悠揚走下山去,並不思酒,何況使酒,真斷鰲煉石之才也。
李和尚曰:“此迴文字,分明是個成佛作祖圖。若是那班閉眼合掌的和尚,決無成佛之理。何也?外面模樣盡好看,佛性反無一些。如魯智深吃酒打人,無所不為,無所不做,佛性反是完全的,所以到底成了正果。算來外面模樣,看不得人,濟不得事,此假道學之所以可惡也歟!此假道學之所以可惡也歟!”
李贄評:趙員外剃度魯達,非僅教以避難也。只因其剛心猛氣,姑勸他做和尚,庶幾可以摧抑之。
又李贄評:智深好睡,好飲酒,好吃肉,好打人,皆是禪機。此惟真長老知之,眾和尚何可與深言。
王望如曰:魯達為代州雁門縣出榜緝捕之人,恰遇著翠蓮的父金老、愛翠蓮的夫趙老,真絕處逢生也?員外非真知魯達者,以爰妾之故愛魯達。不使為俗而使為僧,不過令其避禍耳。迨聞兩番使酒,破壞佛法,金老報恩之心盡,孤老代妾報恩之心亦盡,惟聽智真長老發落,不復再問去向矣。