蘭陵王誤記為“神武弟（應是神武孫）”。由此觀之，搞藝術的並不在乎歷史的真偽。反倒是善意的想象和不太離譜的傳奇，反而能為藝術增添動人的色彩。在正史裡提及此事時，只是提及邙山大捷後，“武士共歌謠之，為《蘭陵王入陣曲》是也。”鮮卑族本就能歌善舞，蘭陵王又是“音容兼美”，音樂造諧頗高，因此帳下的軍士填詞譜曲，作《蘭陵王入陣曲》，一來可作頌歌敬獻領導，二來可作軍歌鼓舞士氣，也自在情理之中。不過，後來與面具扯上關係，由簡單的歌謠轉變為壯美的舞曲，再昇華成華麗戲曲，倒是與軍士無關，而是與北

齊發達的俳優文化有關。北齊王朝雖然短命，六個皇帝也多是荒淫無度，可個個都是流行文化的高手，“尤好歌舞”。這一方面與民族性情有關，另一方面也與夜夜笙歌，娛樂至上的心態有關，從而造就出極度繁榮的娛樂文化，其中最有價值的就是俳優戲了。當時的俳優不但能合歌舞，而且可以表演故事，已經有了戲曲的雛形。根據合理的猜想，《蘭陵王入陣曲》後被俳優改編成皇室舞蹈時，肯定是煞費苦心。按照當時後宮造一條珍珠裙，也要“所費鉅萬”的豪奢之風，排演這樣一出“主旋律”的大戲，自然也是精益求精。戲中蘭陵王的扮相，是“衣紫、腰金、執鞭”，可見裝飾之華麗。同樣流淌著鮮卑族血液的唐朝，後來完全繼承了北齊的俳優文化。其中，以創立教坊的唐玄宗最為痴迷，貢獻也最為突出。《舊唐書？音樂志》稱：“歌舞戲有《大面》、《缽頭》、《踏謠娘》、《窟壘子》等戲，玄宗以其非正聲，置教坊于禁中以處之。”也就是說，這些多是緣自北齊的歌舞戲，“戲弄”的娛樂色彩太重，無法當作正統的雅樂、宴樂、法樂等“正聲”，可唐玄宗又是喜歡不得了，那就乾脆設個教坊，專心用來表演散樂百戲。在豔麗的脂粉香氣中，被徹底娛樂化的《蘭陵王入陣曲》也漸漸褪去武曲的本色，漸變為“軟舞”。到了南宋時期，又演變為樂府曲牌名，稱之《蘭陵王慢》，有越調和大石調之分。用越調演唱時，分三段，二十四拍，毛開在《樵隱筆錄》裡說“至末段；聲猶激越”，還有“遺聲”可尋。而大石調演唱的《蘭陵王慢》，則分前後段，十六拍。按王灼《碧雞漫志》的說法，已經“殊非舊曲”，早與悲壯激烈的戰場節奏無關了。幸運的是，唐時傳入日本的《蘭陵王入陣曲》倒是保留了幾份真實的原貌。和唐玄宗一樣，日本人也非常喜愛蘭陵舞曲，而且要寬容得多，引入日本後，視為正統的雅樂。另外，由於對於引入的盛唐藝術非常敬仰，也格外珍視，日本對其保留和傳承，有著一套十分嚴格的“襲名”與“秘傳”制度，我們也有幸在千年之後，還能欣賞到原汁原味、壯懷激烈的蘭陵舞曲。值得一提的是，公元1992年，時值《蘭陵王入陣曲》誕生1428週年，日本雅樂團訪問磁縣，到蘭陵王墓地參拜、供奉演出了著名的《蘭陵王入陣曲》。除卻穆重的音樂和精美的服飾外，最吸引人的便是那張頭頂飾有辟邪神獸，高鼻深目，表情兇狠的華麗面具了。當然，這一切可能都與蘭陵王無關。可善良的人們，還是情願相信這位悲情的英俊王子，曾經就是戴著這樣華麗的面具衝鋒陷陣的。因為相信這樣的傳奇，歷史就會多點感人的溫暖，少些寒心的黯然。

編輯本段詞牌名蘭陵王

簡介

《碧雞漫志》卷四引《北齊史》及《隋唐嘉話》稱：“齊文襄之子恭，封蘭陵王。與周師戰，……擊周師金墉城下，勇冠三軍。武士共歌謠之，曰《蘭陵王入陣曲》。今《越調·蘭陵王》，凡三段，二十四拍，或曰遺聲也”。《清真集》正入“越調”。毛開《樵隱筆錄》：“紹興初，都下盛行周清真詠柳《蘭陵王慢》，西樓南瓦皆歌之，謂之《渭城三疊》。以周詞凡三換頭，至末段，聲尤激越，惟教坊老笛師能倚之以節歌者。”一百三十字，分三段。第一段七仄韻，次段五仄韻，末段六仄韻，宜入聲韻。

定格

⊙平仄（韻）⊙仄平平⊙仄（韻）平平仄（句）平仄⊙平（句）⊙仄平平仄平仄（韻）平平仄⊙仄（韻）平仄（韻）⊙平⊙仄（韻）⊙平仄（句）⊙仄⊙平（句）⊙仄平平仄平仄（韻）平⊙仄平仄（韻）仄⊙仄平⊙（句）⊙仄平仄（韻）⊙平⊙仄平平仄（韻）⊙仄⊙平仄（句）⊙平⊙仄（句）平平⊙⊙仄⊙仄（韻）⊙⊙仄⊙仄（韻）平仄（韻）仄平仄（韻）仄⊙仄⊙⊙（句）平⊙平仄（韻）平平仄仄平平仄（韻）仄⊙⊙⊙仄（句）⊙⊙平仄（韻）平平⊙仄（句）仄⊙仄（句）仄仄仄（韻）

例詞

蘭陵王作者：周邦彥柳陰直，煙裡絲絲弄碧。隋堤上曾