何心隱卻仗劍走天涯，執筆寫春秋。講學、當大俠、開聚合堂、還曾經設計除掉過嚴嵩……把想做的事情都做到了，而且件件做得精彩，拿出哪一件來，都夠尋常人驕傲三代的。

兩條本來應該越拉越遠的人生軌跡，卻在命運的安排下出現了交點。

當然，要不是張居正找上門來，兩人也見不著……自從幾次想要起復都無果後，張居正堪透了一些事情，便不再謀求出山，而是遊山玩水，過起了閒雲野鶴的日子。這次他正欲往衡山遊玩，聽說何心隱在此講學，竟改變行程過來石鼓書院。

到了之後，張居正沒有立即自報家門，而是在書院聽了一天的講，到散講時才讓人持自己的名刺去見何心隱。

知道是他來了，何心隱立刻請進，吩咐書院備一桌酒席，不要讓任何人打擾。

時隔三十八年，兩位昔日好友，終於又坐在一起，舉杯相邀了。上次對飲時，還都是風姿翩翩的少年郎，這次卻都成了花甲之年的半老翁，怎能不讓兩人唏噓傷感？

但何心隱知道，張居正找自己，肯定不是敘舊的。二十年前，自己剛剛成為心學大師時，就收到過他的絕交信，至今猶能記得張居正對心學的評價：‘吾所惡者，惡紫之奪朱也，莠之亂苗也，鄭聲之亂雅也，作偽之亂學也。’之後兩人曾經在北京相見，一番言談，不歡而散。之後同門問此人如何？何心隱發出了此人‘能亡我學’的論斷，結果使王學全面倒向沈默，自此走上了與張居正作對的道路。

他十分清楚，這位故友的字典裡，從來就沒有‘寬恕’二字，所以此番前來相見，肯定是有話要說的。

果然，酒過三巡，敘舊完畢，張居正便正色道：“柱乾，聽了你的講學，發現是越發的離經叛道了，你竟公然宣稱，自己是‘無君無父’，這種異端邪說，會給你帶來滅頂之災的。”

“我的學問的確是異端，但並非邪說，”何心隱搖搖頭，答道，“父子君臣關係，在孔夫子提出的五倫中，最為束縛人心。在家事父，在朝事君，不管對錯，必須絕對的服從。這樣做人，一輩子戰戰兢兢，自己不是自己，是必須按照別人意志行事的奴才和傀儡。這種倫常統治下，舉國上下都是一群奴才，就連皇帝也不例外，他是祖宗家法的奴隸。一個奴才的國度有什麼生機可言？一個奴才的人生，有何意義可言？”

何心隱不愧是一代大師，張居正明知他是荒唐之言，卻仍不由覺著有道理，搖頭道：“國朝就是靠你不喜歡的這種綱常維繫，要是沒有了這種君君臣臣、父父子子，社稷也就崩壞了。”

“崩壞就崩壞。”何心隱冷笑道：“你所謂的綱常，讓我華夏在原地打轉兩千多年。在我們先秦時，泰西還只是群茹毛飲血的野人，現在的文明程度，卻已經隱隱超過我們。”

“言過其實了？”張居正不通道。

“哲學高低難分且不論。但天文曆法、水利農政，醫藥物理，這些實用之學，我們已經沒有能比得上人家的了。”何心隱扼腕痛惜道：“就拿年初沸沸揚揚的天象預測來說，我們都知道，漢朝咱們的祖宗便有預測成功的記載，但為什麼過了一千多年，到咱們反而貿然無知，需要西人來教導呢？就是因為這些東西，會讓你所說的君臣父子倫常，不再是神聖的天經地義，而暴露出人為的安排的真面目。所以君父們感到恐懼，必須毀滅掉這些東西。因為老子和孔子都告訴他們了，必須要想盡一切辦法，讓老百姓變得愚昧無知，這讓才好糊弄驅使！”

“你說的雖然偏激，但也有些道理。”張居正輕嘆一聲道：“但不這樣的話，如何去統治這樣一個幅員遼闊，子民兆億的國家？”頓一下道：“你的《原君》第一句，不就說：‘有生之初，人各自私也，人各自利也；天下有公利而莫或興之，有公害而莫或除之。’沒有國家和君王，我們可能早就滅絕了……”

“是啊，你是士大夫，與君王共治天下的人，當然覺著這樣挺好了，因為它可以保證你們任意壓榨奴役民眾，以舉國之膏血，滿足自身之貪慾，又怎會說它不好呢？可對於除你們之外的人來說呢？誠然，寧為太平犬，不為離亂人，誰都需要有國家和秩序的保護。所以我們就要為自己能當成太平狗而感激你們麼？”何心隱憤怒道：“這是你們君與士大夫的國家，對我們只是樊籠。樊籠裡豢養的，都是待宰的豬犬！我們是人，不是誰的奴隸，更不是誰豢養的豬狗。我們需要的，是能讓我們堂堂正正做人、能讓我們感受到安全和尊嚴的國家！而不是一個靠謊言和暴政編制的樊籠！”

張居正徹底印證了自己