我們來到了這個源頭。這是洞察、是領悟嗎？這個領悟跟思想毫無關係嗎？領悟是思想的結果嗎？領悟得出的結論是思想，但領悟本身並非思想。由此我得出了關鍵點。那麼，領悟是怎麼回事？我能邀請它、培養它嗎？

博姆：邀請、培養，怎樣都不行。不過領悟需要某種能量。

克：對了。邀請、培養都不行。如果培養它，它就成了慾望；如果說我要做這做那，也是一回事。所以，領悟並非思想的產物。它不在時間的法則內。那麼，要怎樣邂逅領悟？（停頓）我們邂逅了它，因為我們否定了一切。

博姆：是的，它就在那裡。要怎樣邂逅任何東西，這個問題永遠解答不了。

克：不。我認為答案相當清楚，先生。看到整體，你就會邂逅它。所以，領悟就是對整體的洞察。一個片斷看不到這一點，但那個“我”看到了片斷，那個看到片斷的“我”也看到了整體，而能看到整體的心，是未被思想染指的。因此就有了洞察，有了領悟。

博姆：也許這一點我們可以研究得更慢些。我們看到了所有的片斷，我們能說看到這些片斷的實際能量、行為是整體的嗎？

克：是的，是的。

博姆：我們從未成功地看到過整體，因為……

克：……因為我們被教化了，如此等等。

博姆：但我的意思是，無論如何我們不會像看到某個實物一樣看到整體。確切地說，整體就是看一切片斷的自由。

克：沒錯，看的自由。如果有片斷，就不存在自由。

博姆：就會造成矛盾。

克：當然。

博姆：但整體並非始於片斷。整體一旦起作用，片斷就不存在了。所以，矛盾源於假設片斷是真實的，假設它們是不靠思想獨立存在的。然後，我假設你會說，我的思想中同時存在著片斷和我，我必須設法做點兒什麼——那就會形成矛盾。這些片斷在某種意義上並不存在，整體就始於這份領悟。我是這麼看這個問題的。它們並不是實體，它們很脆弱。

克：是的，它們很脆弱。

博姆：所以它們不會妨礙整體。

克：的確。

博姆：你知道，常常造成困擾的事情之一是，如果你藉助思想來表達，似乎就顯得你把片斷當真了，彷彿它們是物質實體。然後你就得看清楚它們，但儘管如此，只要片斷在那裡，就沒有整體，你就看不到它們。不過，那一切都歸於同一個東西、同一個源頭。

克：先生，我想真正認真的人一定問過這個問題。他們提出了問題並試圖藉助思想找到答案。

博姆：是的，那麼做很自然。

克：他們從不明白自己被思想束縛了。

博姆：那一直是個困擾。大家都陷入了這個困擾：他似乎是在檢視一切，檢視他的問題，嘴裡說著：“這些是我的問題，我正在檢視。”但那種檢視只是思考，我們卻把它跟檢視混為一談了。這是出現的困擾之一。你要是說，不要思考要檢視，那個人卻覺得他已經在檢視了。

克：的確如此。所以，你知道，這個問題出現後，他們就說，“好吧，那我就必須控制思想、征服思想，必須讓我的心安靜，讓它變得完整，然後我就能看到區域性，看到所有的片斷，然後我就會觸及那個源頭。”從頭到尾還是思想在運轉。txt電子書分享平臺

論智慧（11）

博姆：是的，這說明頭腦的很大一部分對思想的運轉沒有意識，我們不知道它在繼續。我們可能有意識地說，我們已經認識到這一切必須改變，必須有所不同。

克：但它還是在無意識地繼續。所以，既然知道了我意識層面的腦子會抵制你，那你能跟我的無意識談嗎？因為你在告訴我極具革命性的東西，你在告訴我的東西會掀翻我小心打造的整個房子，我不會聽你的，明白嗎？我本能的反應就是把你推開。你發現了，你說，“那好，聽著，老朋友，別費心聽就是。我會跟你的無意識談。我會跟你的無意識談，讓它看到不管它怎樣折騰都仍是在時間的領域裡打轉。”那麼你的意識就絕不會開動了。如果它開動了，就必然要麼抗拒，要麼說“我會接受的”。因而造成自身內部的衝突。所以，你能跟我的無意識談嗎？

博姆：對方會一直問怎麼談呢。

克：不會，不會。你可以跟朋友說“不要抗拒，不要多想，我會跟你談的”，“我們兩個在彼此交流，但不是在用意識傾聽。”

博姆：嗯。

克：我認為