“天地與我同根”，而引出桂琛山河大地與自己是同、是別的詰問；由庭下片石，引出桂琛此石在心內還是在心外的詰問，兩個詰問都使用了同一方法。桂琛提出山河大地是同、是別，實際上是給文益設定一道思維的陷阱，因為這個問題的提出，本身就是分別心的產物。自性無分別，不受識見之塵的汙染。因此，不論文益回答是同、是別，只要一開口，就立即陷在同別的差別對待之中，不是落有便是落無。要明心見性，就必須否定見聞之知，必須破除這種分別念。地藏豎起二指，即表示文益還沒有破除同別的對待觀念，沒有見性。由同別詰問出發，桂琛又設一難：既然三界唯心，萬法唯識，石頭是在心內還是在心外？心內、心外同樣是一道思維陷阱。不論回答在心內還是在心外，都落入了片面。

由於多次回答，都接二連三地受到桂琛否決，文益便留下來向桂琛請教。儘管文益每日呈述自己的見解，將知性的能力發揮到極致，桂琛仍然繼續予以否定。連續的否定，終於將文益逼到詞窮理絕的絕境，方知般若無知，禪不可說，一涉唇吻，即墮是非。文益大悟後創立的法眼宗，就時時將學人逼拶到詞窮理絕。　“問：‘要急相應，唯言不二，如何是不二之言？’師曰：‘更添些子得麼？’　問：‘如何是法身？’師曰：‘這個是應身。’問：‘如何是第一義？’師曰：　‘我向你道是第二義。’”《文益》本體絕對，著不得任何語言的塵屑；法身無形，一落言筌，即成應身；第一義不可說，一涉言語，就墮入了第二義。絕對的本體，如果被當作物件來觀看、言說，便成了被看、被說的客體，如此一來便構成了主客對立，這樣的本體就不再是絕對的了。“佛法非心意識境界”　《智筠》，　“假饒答話揀辨如懸河，只成得個顛倒知見”《德韶》，　所以文益告誡弟子：“微言滯於心首，嘗為緣慮之場；實際居於目前，翻為名相之境。”《文益》萬物都自然而然地以其本來面目，明明白白地呈現在人們眼前，卻被人們變成了名相。要想認識萬物的本來面目，就不能於萬物之外別求解脫，不能陷入名相的沼澤。有一老宿於門上、窗上、壁上都寫上“心”字，文益對此不予贊同，說門上但寫門字，窗上但寫窗字，壁上但寫壁字《法眼錄》。這是因為一切現成，不可變為名相之境的緣故。

為了表達智性的絕境，法眼宗在錘鍊學人時，經常採取以下兩種方式。

１鎖口訣

法眼宗認為第一義不可言說，一開口便落入了第二義。鎖口訣的運用便是為了使學人不生取捨之心。存有取捨之心，就不能明心見性。因此，當學人提出問題時，禪師們往往採取箭鋒相拄的鎖口訣，將問題毫不容情地堵截回去：“如何是學人本來心？”“汝還曾道著也未？”《玄則》一說本來心，心已非本來。“如何是的的之言？”“道甚麼！”《智筠》一說的的言，言已不的的。“皎皎地無一絲頭時如何？”“話頭已墮。”《可弘》起了探究無一絲頭之念的心，已經掛上了一絲頭。“不立纖塵，請師直道？”“眾人笑汝。”　《願昭》不立纖塵時，塵飛已滿地。“如何是密作用？”“何曾密？”　《天童新》一談密作用，作用已顯明。德韶曾舉出對六祖風幡公案的６種解說，認為這些解釋與慧能之意並不相符《德韶》。　本先舉出禪林對南泉遷化公案的１０種解說，指出這些解說都與原意相違《本先》，　也是反對將公案、佛法大意作知性理解。禪師們的這些作略，都是運用了鎖口訣，在學人一張口時，就迅速地將他的嘴鎖住，將剛剛生起的二分意識逼回到它還沒有產生的原點。斬釘截鐵，毫不拖泥帶水。學人問用清如何是鎖口訣，禪師說：“遍天遍地。”並有詩云：

雲蓋鎖口訣，擬議皆腦裂。拍手趁虛空，雲露西山月。《用清》

“鎖口訣”阻絕了一切可能生起的分別妄想。阻絕分別妄想，使虛靜的心靈詩意般地開張，即可使參禪者在清輝遍地的西山明月上感受到佛法大意。

２觸背關

“鎖口訣”的運用是為了不使學人生起取捨之心。僧問文益如何行履即得與道相應，文益說“取捨之心成巧偽”。要證悟禪理，獲得解脫，就不能生起分別取捨之心。如果存有取捨心，就有巧偽之事，就不可能明心見性。僧人請法端接引，法端說不接引他，因為他“太靈利”《法端》，　“靈利”會生起分別心。為了啟發學人超越分別對待，法眼宗設定了觸背關。文益指簾，二僧同時去卷。文益說：“一得一失。”《文益》對這則公案，無門慧開評為：“且道是誰得誰失？若向者裡著得一隻眼，便知清涼國師敗闕處。然雖如此，切忌向得失