”

蜈蚣笑了，“我從來不考慮這種問題，只要想走，自然就動了起來，哪裡會管它們的先後順序？”

“那可不行！”青蛙博士嚴肅起來，“這是個學術問題，我們一定要搞清楚，你到底是先邁哪條腿的。現在就請你想一想，花不了你一分鐘，你馬上告訴我，我還等著回去寫論文，快點兒，現在請你想一下。”

蜈蚣無奈，只能停下來打量自己那多得數不清的腿，“是啊，我每次走路時要先邁哪條腿呢？”書包　網　。　想看書來

第二章　“我”是一切的根源（3）

當它仔細研究的時候，突然，它僵住了，覺得先動哪條腿都不對，於是哪條腿都動彈不得，它一下子不會走路了，它的百足混亂了，進退兩難，左右不是，它急得不知所措，“天吶，我怎麼連走路都不會了？可我生下來就從未研究過它們呀，現在博士讓我想，可這一想，我倒懵了……”於是它吃力地看著青蛙博士，“求求你，收回你的問題吧，如果我不想，還可以走路，按你的要求一研究，我的整個身體都不會動了，你能不能讓我恢復本能，解開那個魔咒？”

青蛙博士無奈地搖搖頭，“唉，我問了十幾只蜈蚣，它們都不能給我答案，而且表現出相同的反應，看來你們都很無知，連這麼一個天天做的事都不瞭解，看來我只能去請教別人了。”說完就悻悻地離開了，卻把那隻癱瘓的蜈蚣留在原地。

這個故事說明了一個道理，有些事是說不清的，特別是本能，它只是一種存在，如果瞭解了這本能的原理，反而會讓我們束手束腳。

比如那個醫生，平時他並不瞭解那些患者，只是在醫治他們，可面對親人時，由於他非常瞭解親人，平時和親人生活在一起，那種親情即刻將他束縛起來。其實，《聖經》舊約的第一章便闡述了這個道理：當亞當和夏娃無憂無慮地生活在伊甸園的時候，他們並不知道彼此在性別上有什麼差異，可當他們受到蛇的引誘，偷吃了智慧果後，他們的是非觀即刻產生，知道了善惡美醜，於是他們當即穿上了*布，彼此疏遠、臉紅，上帝再看到他們時，知道他們違背了諾言，便將他們逐出伊甸園，從此他們遠離了天堂，到人間來受苦。

這裡的上帝，就是自然。他們所犯的戒，也不是吃了智慧果，而是瞭解了是非觀，於是產生了顧慮，顧慮使他們感受到煩惱和痛苦，這在一念之間的變化，就是從天堂到人間。因此，天堂和人間，乃至所謂的地獄，都只不過是人的一種心態，並不是真有什麼地方叫做天堂和地獄。

回過頭來，再來看看那隻蜈蚣，當它無憂無慮時，它的行走是自如的，它是成功的，對它而言，自由自在地行走就是天堂；可當它開始考慮（對錯）時，即刻失去了自由，對那時的它來說，那就是失敗，就是地獄。那個醫生，當他沒有顧慮時，他的醫術是高明的，手術是成功的，可當他一觸到親情，便拿不起那個手術刀了。成功與失敗，其實就在這一念之間。

其實所謂的社會化、情感和知識，按莊子的說法，就是遠離自然（大道），因此他才會說：“聖人不死，大盜不止”。那麼是不是說，我們不需要學習，不需要社會化？答案並非如此，莊子說，學習的目的，應該是豐富自己的經驗以瞭解本性，而不是為了求取功名而丟掉本性。因此，真正成功的人，他一定比較接近自己的本性，進而發揮出本能，否則，為什麼有那麼多人在打拼，有的還拋家舍業，甚至傷痕累累，卻仍然無法成功呢？

“我”是一切的根源。當我們的頭腦中有過多的條條框框時，即使我們再想成功，我們本身已經被那些條條框框束縛了，就像那頭被馬戲團捕捉的大象一樣，手腳早就被舊有的經驗和觀念牢牢地綁住。我們的束縛來源於我們的安全感，為了能安全地生存下來，我們在很小的時候便接受了大人們的同化，知道了什麼事該做，什麼事不該做，而這些經驗，都來自那些愛我們的大人們言傳身教，我們無從選擇對錯。為了讓我們能夠生存下來，他們按他們認為是對的經驗教化我們，無形中讓我們遠離自己的本然，為了與他們共存，我們必須屈從於他們，而他們的經驗只是他們為了與環境共存而體會出來的，嚴格地說，這些經驗與我們無關，與我們的本性無關，而一旦被迫吸收，我們便離自己的大道越來越遠。

第二章　“我”是一切的根源（4）

是的，我們今天所表現出來的不如意，都不是我們自己的東西。那只是一個假相，一個被迫接受的經驗使然，它並不真正屬於我們，真正的我們是自由的，是無所不能的。