以貴此道者何也？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。”（同上）為什麼歷朝歷代都有捨命為道之人呢？當人“介然有知”，認識到宇宙人生的真相，認識到宇宙萬物的法則時，是解脫自己呢？還是墮落呢？那是不言而喻的事。所以，人生中最重要的莫過於先有正確的世界觀、人生觀、價值觀。有了正確的知見，這是一生最關鍵的轉折點。汝將走向何方？誰不想走正道？但走正道先要了知正道在哪裡？然而，若沒有聖賢大智慧的引導，正道則很難知。故一生能讀聖賢書者，皆是福慧深厚之人，幸哉！幸哉！能夠“坐進此道”，“貴此道”，就是“從事於道”，“從事於道者，同於道”。孟子曰：“求則得之，舍則失之。”“貴此道”者，必得“道”；得“道”者，不但可以免罪，“能除一切苦，真實不虛”，而且“道乃久，沒身不殆”，“不失其所者久，死而不亡者壽”，“以其無死地”，“長生久視之道”，“無為而無不為”也，“故為天下貴”。

“道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可市尊，美行可以加人，人之不善何棄之有。”（《六十二章》）“奧者”，主也，源泉也。“道”是萬物之本源，萬物是“道”體之所顯現。“道”不異萬物，萬物不異“道”。善人不善人，皆屬萬物之“物”，既然“道”為萬物之源泉，故善人與不善人皆為道之所現之“物”。只是善人明心見性，於道珍而寶之。不善人不知不曉，“百姓日用而不知”，佛家稱“如來藏”，身懷摩尼寶珠而不知也。從“道”來說，善人與不善人，並無差異，不欠分毫，“心、佛、眾生，三無差等”。

佛陀在《大方廣如來藏經》中喻為：“譬如稻麥粟豆，所有精實，為糠所裹”；“譬如有人懷金磚，忽然誤落於糞穢”；“譬如貧人家伏藏，金寶充滿在於中”；“譬如藤子之中樹，藤牙一切而可得”；“譬如穢帛令厭惡，纏裹彼之如來體”；“譬如醜女懷聖胎”。老子稱為“不善人之所保”。

老子講：“信言不美，美言不信。”（《八十一章》）佛陀講“但有言說，皆無實義，”何況不信實的“美言”。“美言”可以譁眾取寵（“美言可以市尊”），徒有虛名；“美行”者不美，大道無為無行，“上德無為而無以為”，而美行者是“下德無為而有以為”，只能展示與人，並非道之無行無為。從道體來講，人雖不美，然“道”不相離，“心、佛、眾生”，佛性等同，故不該捨棄之。從“道”的屬性看，不善人之惡習狂心，並非實有，惡業本空，煩惱不異菩提，轉念即是，“狂心一歇，歇即菩提”，故“人之不善，何棄之有”。從粗事相的主體來看，一個不善之人，識心識念重，二相極性觀念堅固，必然愚昧無知，他哪裡知道“損之又損”的道理？哪裡知道悔過自新的道理？更哪裡知道突破思維、開顯自性的道理呢？故這樣的人，不瞭解不知道“人之不善”，當然“何棄之有”？！

６、無為無執，無敗無失

佛陀曰：“一切業障海，皆從妄想生。若欲懺悔者，端坐念實相。眾罪如霜露，慧日能消除。”（《普賢行法經》）求道者得道；得道者契實相；處實相則眾罪消除（有罪以免）；眾罪消除者，就是“為道日損”，“以至於無為”；“以至於無為”則“無為無不為”；“無為無不為”者，“貴此道（從事於道）”，“求以得（同於道）”。這樣就形成了良性迴圈，轉識成智，智現識亡；二相歸一，一相不二；突破思維，開顯自性；自性開顯，極性思維破除，“故為天下貴”，“使我介然有知，行於大道”，那必然是“為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。”（《六十三章》）大道是一相的非極性，非極性自然是無為、無事、無味，一相本無大小、多少、怨德的極性分別。吾人識心思維，必致有為、有事、有味的身心極化，“故從事於道”的體現，就看“為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德”的事相能否透過去。“從事於道”的一切所為，就是為達“無為”。“無為”不是不作不為，而是不為我為，“為而不爭”，大作大為。因為唯有“無為”才能“無不為”，“無不為”才是大作之為，還有什麼比“無不為”更為“所為”呢？所以，“為無為”才是真正的大有作為，只是“應無所住”而已。

“為無為”是老子對人們常有為的對治。吾人不能無為，常在有為中痛苦煩惱。老子曰：“為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。”（《六十四章》）“為”與“敗”、“執”與“失”，都是極性的二端。故凡“為”凡“執”，必是極性所為所