意三業，自自然然懂得防護了，換句話說就是知道‘改過修善’。

‘雖在暗室屋漏之中，常如面對帝天’。尤注說：“君子戒謹恐懼，雖處暗室中，覺（也好像是）十目所視，十手所指。常若有多人監視然，常存明明在上鑑察不爽意。”古代的中國人，對於天非常的尊敬，民間所稱的玉皇大帝（天公），佛門稱為忉利天王。‘帝天’，如同面對玉皇大帝、四天王一樣。

‘不敢稍萌匪鄙之心’，‘匪’同非；‘鄙’同醜。不敢稍存非理之心，不敢稍存醜惡之念，當然就不敢做惡事，這才能斷惡業。

‘以自幹罪戾也已’，‘幹’是干犯；‘戾’就是罪過。就是常如面對帝天、面對大家，不敢故意造作惡業。

此大覺世尊。普令一切上中下根。致知誠意正心修身之大法也。

大聖大賢、佛菩薩度眾生，也不捨棄這個法門。這個法門對於中下根性的人很有效，上根利智的，也不例外。上根利智通常是偏在心性的理論上。後面有兩句話說得好，‘善談心性者，必不棄離因果’，這是對上根利智的人講的。所以真正上根人沒有不相信因果的，他的信心比中下根性的人要堅固得多了。為什麼呢？他懂得這個道理，所以他的修行必然是如法的。

尤注說：“大覺，究竟真空實相，徹底盡源，更無遮障之謂。”‘大覺’是指佛。“究竟真空實相”，“究”是窮究；“竟”是畢竟、圓滿的意思。對於真空實相的理體，“徹底盡源，更無遮障之謂”稱之為大覺、這是從大乘佛果上講的。

“凡夫不覺悟，聲聞自覺不覺他，菩薩自覺亦覺他，但功行未圓滿。”這是說明佛、凡夫、小乘、菩薩不同之處。“惟諸佛如來自覺覺他皆圓滿，故獨稱之為大覺。世尊乃佛之尊號，以佛具足萬德，為一切世界所尊奉，故曰世尊。”佛為究竟圓滿之大覺，為一切世間所尊敬，他以圓滿大智，教化眾生。‘普令一切上中下根，致知誠意正心修身之大法’，就是深信因果，斷惡修善的法門。

然狂者畏其拘束。謂為著相。愚者防己愧怍。謂為渺茫。除此二種人。有誰不信受。

這是說，那些沒有善根、撥無因果的人，你給他講深、講淺都不能接受。我們現在要反過來問，別人接受不接受與我們自己不相干，他做佛，他做他的佛；他墮地獄，他墮他的地獄，與我無關。問題是自己怎樣？這才是接受佛度化的真正緊要處。所以佛所講的一切經論，必須看作是為我一個人講的；佛所制定的戒律，是教給我一個人修的，與別人無關。我們要這樣的直下承當，才能夠得益，才不致於造業。要是不能這樣直下承當，常看某人破了戒，某人做了壞事，再從口裡講出來，就是口的惡業；你意動了念頭，是意的惡業。外面境界一動就在那裡造惡業，這叫“迷”，這就是“不覺悟”。須知外面善與惡與我們不相干，我應當怎樣呢？“如如不動，了了分明”，了了分明是不迷，如如不動是不造業。心地清淨不染，不為外面境界所動搖，這才叫做會修行。這兩句話很要緊，我們要常常檢點反省。

‘狂者’，是指狂慧之人。所謂狂慧，多半是指世間聰明智慧的人——世智辯聰者。這一類的人對於佛的經典非常喜歡，認為這是哲學，很有道理。可是一提到戒律、孔老夫子的禮教，他就不願接受（戒律比禮教還嚴格），以為這是不合時宜的生活教條，又何必學？學他的理論就好。這種情形大有人在，總是自以為聰明。他們認為戒律是三千年前外國人的生活規範，我們何必要遵守？佛經的道理不錯，我們可以學學、可以看看，戒律用不著！三代之禮與今不同，何況是外國的古禮；我們是現代人，何必學古時候的禮節呢？現代人見面最敬禮是三鞠躬，我們何必還要跪地頂禮呢？這即是‘狂者’。以為戒律是約束我們、拘束我們的，反而說那些持戒的人著相——《金剛經》裡講破相，要離相修行，何必執著戒律，死在戒相之下！有沒有真正死在戒相之下呢？真有！不是沒有。但是對於那些持戒的人，也未必完全都著相，裡面還有極高明的人，他不著相，修一切善。

釋迦牟尼佛的弟子，有許多是古佛再來的，絕大多數都是明心見性的人。他為什麼還要在戒相上斤斤計較呢？那是唱戲表演給我們看的。換句話說，我們還沒有明心見性，著相修行對現前有好處。“諸惡莫作，眾善奉行”，縱然不能成佛作祖，絕不會墮三惡道；不受惡的果報，這有什麼不好呢？所以不可被那些狂慧之言所矇蔽，認為那些似是而非的理論很有道理，就把戒律看輕了，這是錯誤的。

‘愚者防己愧怍，謂為渺茫’，這是第二