理的希望就是我們的生活能過得很安穩，三餐吃得飽、睡得好、穿得暖，這就夠了！衣食不缺，生活安穩，小房子住得很舒服，費用少，生活容易。一般人要求奢侈、豪華，講求派頭，不知道要付出多少的辛勞，這是得不償失。自己縱然有能力、有福報，應當給大家共享，那你的福報就是積德——積百世之德，你的子子孫孫都享受不盡。所以有餘福一定給大眾去享受，這才是真正聰明有智慧的人。所以一定要有耐心，何必求福報提前的到來！

到此地位。直造先天之境。即此便是實學。

‘實學’是真實的學問。‘直造先天之境’，就是佛法講的“返本還源”，也就是說自性流露，不是凡夫的境界。這裡面有真樂，法喜充滿，真正是離苦得樂，這是覺悟的人所求的。

汝未能無心。但能持準提咒。無記無數。不令間斷。持得純熟。於持中不持。於不持中持。到得念頭不動。則靈驗矣。

這是教他“戒、定、慧”三學一次完成的修行方法，這叫“圓修圓證”——《華嚴》上講的“一即一切，一切即一，一修一切修”，秘訣還是‘無記無數，不令間斷’，這就是常講的不間斷、不夾雜，這個功夫很重要。要不要記數？雲谷禪師傳給他不必記數，只要求不間斷。古德有很多要求我們從記數下手，原因是什麼？我們懈怠懶惰。所以每一天老老實實的定一個數字，一天念一萬聲，一定要念滿一萬，來對治懈怠懶惰的毛病。不記數，有時候就忘掉。像了凡這樣的人非常老實、認真，教這種人可以不必記數，記數反而是夾雜。他真學、真做、真精進，所以就教給他不間斷、不夾雜。法門平等，無二無別，關鍵就是要一門深入。古人從讀經下手的非常普遍，不管是念經還是念咒、持名，都要以清淨心、平等心、恭敬心一直念下去，這樣才能得到真正的受用。

‘汝未能無心，但能持準提咒，無記無數，不令間斷。’‘無心’兩個字很重要，這兩個字是關鍵的所在。‘無心’就是沒有妄想、分別、執著。袁了凡雖然和雲谷禪師兩個人在禪堂裡，三天三夜不起一個妄念，他沒有到無心的程度。他只是一點信心把煩惱伏住，不是定功；他相信一切皆是命運，相信因果報應。所以雲谷禪師教他更進一步，要“修定”。持準提咒是修定——妄想、執著沒有了。真性就顯露出來了。佛在大乘經上常說的“法爾自然”，就是淨宗所講的一心不亂，這是佛門裡面修證的目標，也就是圓滿真實的功夫。功夫到了，‘於持中不持，於不持中持’，就是我們常講“念而無念，無念而念”，念一句佛號如此，唸經也是如此。我們念《無量壽經》——念而無念，無念而念，唸經一樣達到功夫成片，一心不亂。可見得方法，手段不相同，原則、原理、目標完全是相同的。到念頭不動的時候，感應自然就現前了。

所以做功夫，大致上分三個等級——上乘的功夫，理一心不亂；中等的功夫，事一心不亂；下等的功夫，功夫成片。修學一定從功夫成片，再提升到事一心不亂，晉級到理一心不亂。所以我們功夫達到第一個階段時，不可中止，不要滿足，一滿足就不能提升了。

功夫成片的上乘，已有生死自在的可能——想那一天走，就那一天走；想什麼時候走，阿彌陀佛就什麼時候來接引你。雖到這個境界——生死自在，最好還在世間多住幾天。為什麼？經上講娑婆世界修行一天，等於西方世界修一百年，住在這個世界磨練磨練。第二個更大的意義是多勸幾個人往生。我們自己去了很好，若是能帶一批人去，那不是更好！所以就不妨把目標著重在幫助別人，在化他。“自行化他”，功德是圓滿的，這樣才能報答佛菩薩的深恩大德，幫助佛接引眾生。有求必定有得，也就是‘靈驗’。

餘初號學海。是日改號了凡。

古人跟我們現在不一樣，有名、有字、有號。“名”是父母取的，決定不能改變。要是把自己的名字改掉了，這是大不孝。父母給你取的名，就是父母對你一生的期望，你把名字改掉，對於父母的希望忽略了，這是真正的不孝。古時候名、字之外再用“號”。用號的在社會上是比較有身分、有地位了。

古人成年之後，沒有人再稱他的“名”了，這是對他尊敬。男子二十歲行冠禮；在沒有行冠禮之前，大眾皆可以稱他的名，行了冠禮之後，表示他已成年了，如果稱他的名就是對他不尊敬。那要怎樣稱呼呢？就是在行冠禮時，他的同輩、兄弟、同學、朋友送他一個“字”，從此以後稱他的字，不稱他的名，一生都是如此。縱然將來做官，朝廷上皇帝也稱他的“字”，不稱他的“名”。若稱名，必是他