煥發、身體健康，這才是功效！所以要牢牢記住蓮池大師講的：“三藏十二部，讓給別人悟。”我們辦圖書館，書是給別人看的，不是給自己看的，大家要記住！為什麼要給他看那麼多書？因為他不相信；不相信，就給他去看。他要走廣學的路，讓他走；我們走專精的路，跟他不一樣。他們改過從枝葉上改、從事上改；我們改過是從心地上改。從此處就看出，智慧不相同，見解不一樣。

才動即覺。覺之即無。

這是講從心上改的。‘動’就是煩惱，就是業障；‘動’是心動了，心裡有念頭，心裡有妄想。才有妄想、才有念頭，馬上就知道，知道了即轉成阿彌陀佛。我們六根接觸六塵境界，心一動，不管你是歡喜、是厭惡，不管是善念、是惡念，只要念頭才動，第二念就轉為“阿彌陀佛”。真正修行人念六個字、四個字“阿彌陀佛”都可以。妄念一動，第二念“阿彌陀佛”就是‘覺’，覺而不迷。第一念迷，第二念覺；覺要快速，決定不能讓迷繼續增長，效果就大了，這是真正的開智慧。

如果你能堅持半年、一年，智慧開了，眼睛就放光——六根聰利，世出世間法一接觸就通達、就明瞭。人家要看多少書、看多少資料，還要找多少世界的資訊，才能夠判斷，還未必能夠判斷正確；你什麼都不要，你一看就明瞭、就通達，決定正確，沒有錯誤。這種本事世間人沒有，這是佛菩薩的本能——佛教給我們求真實智慧！

發心弘經，最要真誠、清淨、慈悲，不必還要找參考資料來研究怎麼講法。不要落到第六意識，也許錯解了如來真實意。我說過很多次，經典是沒有意思的；我們在這裡想經中意思，三世佛皆喊冤枉！所以只要老老實實去唸，不要求意思；沒有解釋、沒有講法，老老實實念，把心念清淨了，自性裡的智慧就能現出來。人家要來問經義，你跟他講，講出來的是“無量義”。不求意思，“無量義”都顯示出來了，無量義是你自性裡的智慧顯現。所以展開經本，深講、淺講、短講、長講，自會恰到好處。講完了之後，人家問你：“你講些什麼？”真的不曉得，真的不知道。為什麼呢？你不問，什麼意思都沒有；一問，即生起來了。生起無量義是“他受用”，沒有意思是“自受用”。“自受用”就是清淨心、一念不生，唯有一句阿彌陀佛；講經說法是他受用，不是自受用。所以講出去之後何必還要記住我講些什麼？不知道，心才幹淨！

永遠保持清淨心，清淨就是“覺”；染汙是“動”，心動就染汙了。換句話說，你心裡有念就是染汙，無念就是本覺；念這一句“阿彌陀佛”就是始覺合本覺。唸佛法門確實不可思議！念這一句“阿彌陀佛”，念念都是始覺合本覺，這是真正修行！

所以經只要念《無量壽經》、《阿彌陀經》就可以了；《阿彌陀經》和《無量壽經》兩種都念也行。念一種也行，其他的實在沒有必要了！為了要講經，要利益別人，可以念《無量壽經》的註解，念《彌陀經》的註解——《阿彌陀經疏鈔》、《阿彌陀經要解》。《疏鈔》尚有《演義》，非常圓滿，正是澫益大師所讚歎的——博大精深。念《彌陀經疏鈔演義》就等於唸了一部《大藏經》，因為蓮池大師引經據典，遍及世出世法，實在是非常豐富。澫益大師的《要解》有圓瑛法師的《講義》、寶靜法師的《親聞記》。弘揚淨宗，依這四本註解就夠了，《無量壽經註解》是黃念祖老居士寫的。這四種你把它念通了，不但所有淨土經論全通，連這一部《大藏經》也通達了，無論哪一宗、哪一派沒有一樣不通。不能搞多，搞多了心決定雜，心雜亂自然不生智慧。所以諸位發心弘揚淨宗，這四本書就夠了，多一樣都不要看。不要說我看得少，我沒有材料講；沒有材料少講一點！何必一定要充數呢？愈少愈精，愈精愈妙，不浪費聽眾的時間，若蒐集好多材料，湊起來像大拼盤，吃了什麼味道也不是，浪費自己的精神，也耽誤別人的時間，這是過失！

苟未能然。須明理以遣之。又未能然。須隨事以禁之。以上事而兼行下功。未為失策。執下而昧上。則拙矣。

假使我們做不到最上的治心，那就不得已而求其次——‘須明理以遣之’，遇事時冷靜地想它的理；通情達理以後，人心自然就平息了，妄念就會減少，忿怒可以化除。

‘又未能然’，這是對初學的人講。初學的人對理也搞不通，怎麼辦？就要在事上加以禁止，尋枝摘葉，一條一條來對治；不對治會出麻煩，會造成更重的罪業，招來更苦的果報。所以對初學的人，要求他嚴守戒律，因為他還不能明理；戒律的精神就是“防非止過”。