念就是“覺”，就是光明，就是慚愧心。

我們應當向那個方向走呢？‘收拾乾乾淨淨。一個念頭，只理會善一邊去’。這是教我們初步用功的方法。就是告訴我們下手的初步，要把那些“惡念”都除掉，把善念提起來。這就是非常好的方法——二六時中唸佛，念“南無阿彌陀佛”。不但心裡要有大轉變，而且在行為上也要認真的轉過來。

要用什麼態度做善事呢？不圖報。做了善事，對人有恩惠，不要希望別人報答。要認為行善幫助人，是我的義務，是我應該做的。甚至我們做善事、對人好，人家以怨報我們，我們也不在乎。問心無愧！即使別人誤會也沒有關係，放著膽量去做。不要做了幾樁好事，人家反而埋怨你，就認為好事不能做，好人不能當。為什麼做了好事、待人好，還要受人責備呢？想想《金剛經》裡所說的，這正是自己過去世業障深重，他替我消業，這不是求之不得的好事嗎！

因此，我們不要灰心，只理會善一邊去。‘不論大小難易，實實落落’。就是踏踏實實的去做。切切實實，直捷痛快的去做。‘耐心行去’，大小善事都要有耐心。一天、一年、一世都要這樣去做；並且還要發願，生生世世都這麼做，這才是“菩薩”。這是我們力量辦得到的。‘若力量不能行的’，‘亦要勤勤懇懇’。換句話說；我力量雖然達不到，我有這個心，要存這個心，使此善意圓滿。諸位要曉得，佛家所謂“功德圓滿”，是指善心善意，確實“圓滿”。並不是樣樣事情都做好了才叫圓滿，因為有的力量達不到。力雖達不到，但是有一個圓滿的心，這樣功德就算圓滿了。所以，佛法常講，“論心不論事”。圓滿不圓滿是在你心地裡；心地善意若不圓滿，則善事、善行做得再多，也不能算是圓滿。

第一要忍耐心。

沒有忍耐心，一切都不能成就。忍耐心就是菩薩六度裡面所說的“忍辱波羅密”。忍辱為什麼不把它翻成忍耐呢？諸位要曉得，世間法裡面最難忍的就是辱。中國古時候讀書人常說：“士可殺，不可辱。”讀書人，殺頭沒有關係，不能接受侮辱，可見得殺頭都容易忍，侮辱不容易忍。因此，佛法到中國，六度中的忍度，譯經師就用“忍辱”——辱都能忍，還有什麼不能忍的呢？這是忍中最重、最難的。所以，什麼都要忍耐，能忍耐就有成就；能忍是福德之相，反之，不能忍就是罪業之相。我們要學忍耐。

第二要永遠心。

永遠心就是“恆心”，恆心不變。既然發了這個願，絕不更改。無論是在什麼環境裡，順境也好，逆境也好，一定要以行填願，久久功德自然圓滿。

切不可自惰。切不可自欺。

這兩句是要我們痛戒的。‘惰’是懈怠、懶惰。往往一般人剛剛發心的時候，心行都非常勇猛，時間久了就懈怠，所以不能成就。古人常說，如果每個人都能保持初發心，那就沒有一個不成佛的。可見初發心，確實是真心、清淨心、勇猛心、精進心。古人也有一句話說得很有味道：“學佛一年，佛在眼前。學佛二年，佛在西天。學佛三年，佛化雲煙。”這是懶惰、懈怠、沒有恆心，越學越變成老油條了。這樣的學法，怎麼能有感應道交呢？感應是憑“真誠、精進”而來的，不是從懈怠中來的，所以，一定要戒懈怠。

不可以自欺，就是不能欺騙自己。欺騙別人很容易；欺騙自己是極深罪業。人要做到不自欺，沒有不成就的。所以，必須天天讀誦《了凡四訓》、《感應篇》。這就是一面鏡子，每天早晚都得要對照心行。諸位要想真正學佛，在佛法裡成就，就應老老實實、懇懇切切地把《了凡四訓》跟《感應篇》，認真的學三年，把基礎奠定，而後佛法才能得力，否則想佛法得力，自然有困難。有很多老修行、老同修常常在一起談起，學佛幾十年仍不得力。原因在那裡？也就是說懈怠、自欺，從來沒認真過。滿腹的牢騷，怨天尤人，那怎麼行呢！心行都與佛法相違背。

久久行之。自有不測效驗。

只要你長久這樣做，也就是認真修三業清淨。照這樣做，自然有你意想不到的效驗。

君家事我。甚見虔潔。特以此意報之。速速勉持。可迴天意。

這些都是勸勉的話。俞先生對於灶神爺還很相信，初一、十五曉得上香、上供，對他很尊敬，這才有感應，灶神特地把這個意思告訴他，教他‘速速勉持’，趕快勉力修持，尚可挽回天意，也就是扭轉命運（命運是可以改造的）。

諸位讀了這一段文之後，平心靜氣的想一想：我們一生的遭遇，還沒到俞公這個悲慘的程度，可見我們三業的