哥兒，最後想出最毒的一招，訓練雪獅子貓，用紅絹裹著肉投給它吃，久之，貓養成了見到紅色的物件就撲過去撾而食之的習慣。一日，官哥兒穿上紅緞衫，在炕上玩耍，雪獅子只當是平時餵它的肉食，猛撲上去，抓破了身子，嚇得孩子驚風抽搐而死。孩子一死，李瓶兒又怎麼能活下去呢？她又傷心，又生氣，不久得重症也死了。封建的倫理觀、傳宗接代的思想在當時的人們心中有著多麼重要的地位！不然，潘金蓮是與瓶兒爭寵，她完全可以採取其他手段，甚至害死李瓶兒本人，為什麼一定要千方百計地加害官哥兒呢？因為瓶兒之專寵是母以子貴，孩子一死，西門慶對瓶兒之寵就會少了一半，瓶兒對潘金蓮就構不成太大的威脅了。另外，孩子是李瓶兒的心肝，孩子一死，瓶兒也會傷心而死，這豈不是起到了一箭雙鵰的作用嗎？瓶兒因官哥兒之生而得寵，又因其亡而亡。封建社會中婦女的地位，一半靠丈夫寵愛，一半靠兒子支撐，沒有了兒子的支撐，就沒有了丈夫的寵愛，瓶兒又怎能活下去呢？可見，是封建的子嗣觀害了瓶兒。從瓶兒身上反映了明代的宗教思想，儒、釋、道教都吸收了因果報應說。東吳弄珠客在《金瓶梅序》中說：“瓶兒以孽死。”這說明瓶兒之死體現了作者因果報應的思想。作者對李瓶兒雖有許多同情，但認為她的死是作惡的應得。李瓶兒為花子虛妻時，就與西門慶通姦，一心思嫁西門慶，子虛得病，她不給好好治，使子虛病死。作者認為，這是瓶兒犯下的罪孽，以後應受到報應。按張竹坡評點《金瓶梅》，認為：“官哥兒，非西門之子也，亦非子虛之子，並非竹山之子也。然則誰氏之子？曰：鬼胎。何以知之？觀其寫獅子街，靠喬皇親花園，夜夜有狐狸，託名與瓶兒交，而竹山雲‘夜與鬼交’則知其為鬼胎也。觀後文官哥臨死，瓶兒夢子虛雲‘我如今去告你’，是官哥即子虛之靈爽無疑，則其為鬼胎益信矣。……是子虛之孽，乘喬皇親園鬼魅之因，已胎於內。而必待算至瓶兒進門日起，合成十月，一日不多不少，此所以為孽也。不然豈知如是之巧哉？蓋去年八月二十娶瓶兒，隔三日方入瓶兒房中，今年六月二十三日生官哥，豈非一日不多乎？吾故曰：孽也，未有如是之巧者也。”官哥兒死後，瓶兒又夢見花子虛來纏她。西門慶在瓶兒生病時請了潘道士來，借潘道士之口說出瓶兒是“為宿世冤恩訴於

陰曹”，“獲罪於天，無所禱也”。李瓶兒死後，西門慶夢見瓶兒託夢於他，“我被那廝（花子虛）告了一狀，把我監在獄中”。子虛幻化成官哥兒來折磨瓶兒，官哥兒經常生病，最後死去，使李瓶兒傷心而死，官哥兒死後，子虛之魂又把瓶兒纏死。作者認為瓶兒是因為作惡得到報應而死，體現了作者因果報應的宿命論思想。反映了明代社會人們的宗教信仰，及當時宗教在市民階層中盛行的情況，反映了市民心理及市民生活的另一面。瓶兒之死，與作者這種因果報應的宿命論觀點密切相連。李瓶兒的名字被放在《金瓶梅》書名中，可見其在書中地位的重要了，其名字“瓶兒”有其特殊寓意。張竹坡雲：“瓶罄喻骨髓暗枯，瓶梅又喻衰枯在即。”所以說瓶兒之生死喻示了西門慶家庭的興衰。瓶兒初嫁到西門慶家時，西門慶剛剛脫禍，西門一家開始有新的轉機，家道呈興起、上升之勢。瓶兒生子與西門慶加官幾乎是同時、雙喜臨門，西門之家道由此而大盛。官哥滿月，西門慶大擺宴席，盛況之空前，是西門家熱極之時。瓶兒死時，喪禮辦得很宏大，但表面雖熱鬧，實際已暗藏冷局，所謂物極必反，從此西門家道日漸衰落。由此，瓶兒在書中地位可明見矣。（與姜學君合作）

吳月娘慘淡經營的一生

《金瓶梅》一出，意見紛爭便起。誰解其中味？許多人想成為笑笑生的知己，但是否真有一個，並不能確定，對於一部偉大作品來說，這並不是奇怪的現象。正因為其偉大，它便有了永久的意義，各個不同時代各個不同的人都可以從中得到觀照他自己的思想。正是從這個意義上說，從《金瓶梅》中考察一下它關於人生問題的見解也就沒什麼不合適。蘭陵笑笑生對於人情世態體察是極其深切的，眼光是非常高遠的。在這第一奇書中，他對中國人的人生，特別是中國女性的人生進行了比較高的意義上的思考。對中國女性的人生的思考包含在《金瓶梅》中各個不同階層、各個不同地位的女性形象上，最為集中的思想則體現在幾個主要女性身上：潘金蓮、李瓶兒、春梅、吳月娘。潘金蓮的一生是蕩婦與尤物的一生。她的出身與經歷極盡悲慘。沒有地位、沒有財產、幼遭凌辱，此後又在男權的漩渦之中幾經輾轉流離，始終改變不了一個特殊娼妓與玩物的本質。她只能用