客觀地講，朱佑樘還是很勤奮的，選用了大批才德兼備的名臣，比如徐溥、劉健、謝遷、馬文升。

但制度不改，就無法從根本上解決李東陽筆下“貪官酷吏，肆虐為奸；民力困窮，怨諮交作”的現狀。沒有一勞永逸的制度，制度是有保質期的，只有不斷地修補，革新，才能保證社會機器的良好運轉。改革固然會傷及既得利益團體，固然會出現波折動盪，但不改則必死無疑，因此，一個立志進行改革的優秀政治家應該具備的素質就是“天變不足畏，祖宗不足法，人言不足恤”。

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11　良知到底是個啥？

王陽明清楚此刻自己人微言輕，但他還是希望皇帝將他的八項建議交內閣審議，酌情施行。然而奏摺呈上去卻如泥牛入海，杳無音信。

沒有抱怨是不可能的，以有限的生命投身於漫漫仕途，多少人就這光陰虛度中步入耄耋之年，哪還有平治天下的精力和熱情？

春花聞杜鵑，秋月看歸雁。人情薄似雲，風景疾如箭。

王陽明早就看透了官道之難難於上青天的特點，發牢騷道：就做官這項高風險的職業而言，皓首而無成者佔絕大多數。幸而有成，能得其當盛之年者幾人？這幾人中，想做點事卻又半途而廢、垂成而毀者，又往往有之。可不謂之難乎？

但王陽明跟普通人不同之處就在於，他總能全面地把握事物的兩面性，在自己偏激的時候立刻將心態調整到中間狀態。比如他對仕途偃蹇感到鬱悶時，馬上又說：“天下之事，其得之不難，則其失之必易；其積之不久，則其發之必不宏。”

王陽明看問題之所以這麼獨到深刻，皆因其務實到極點的思維方式。

心學教會了我們一件事——不要被自己一時的情緒所左右，偏激永遠是因為你看得還不夠多。

那怎麼才能達到這種中正平和境界？致良知。

不要去尋章摘句，咬文嚼字了，王陽明的良知很簡單，就是他臨死時的最後一句話。就跟20世紀人類最偉大的導演庫布里克，在他最後一部電影《大開眼界》裡讓妮可飾演的女主角說出最後一句臺詞“Fuck”來作為其導演生涯的謝幕一樣，王陽明臨終前用了八個字來回顧他的一生以及對人生和世界的總結——此心光明，亦復何言。

多麼簡單的八個字，多麼深刻的道理！良知者，內心之光明也。

不過這仍然是一個抽象的概念，怎麼界定內心的光明？

我的答案是，符合自己真性情的想法就是光明。

這就跟孔子所說的“直”“禮”和“仁”一樣，這是做人的三重境界。直是人的真性情，地球人都有，小孩表現得最多，大人一般情況不表現出來。禮是什麼呢？孔子的禮不是禮教的禮，而是選擇一種不傷害他人、恰到好處的表達方式。

那仁呢？仁就是“直”和於“禮”的自然流露，個體情感與理性原則的高度契合。

回到心學上來，光明與否不是外人說了算，是你自己說了算。不能說服自己的話是廢話，不能從內心產生認同的道理就不是你的“理”。

於是又有問題了，光不光明都是我說了算，那是非標準由誰來定？其實，我們常說的“善”和“惡”都是社會根據需要來劃分的，人性本善或人性本惡都是偽問題，人性用四個字總結就是“趨利避害”，不存在什麼善惡之分。然而，用社會規範來約束人的行為是非常必要的，就跟孔子的用“禮”來修飾“直”一樣，沒有限制的社會是慾望爆炸的社會，最終只能走向毀滅。大部分限制是根據既往經驗總結得來的，是符合渾然天成的良知的，但也有一些限制是違背“趨利避害”的本性的，這就看個體如何巧妙地處理這些矛盾了。

經歷的多了，就會發現“君子坦蕩蕩，小人常慼慼”這句話是很有道理的。這裡的“君子”不單指貴族階層，而是普遍意義上道德文化修養高的人；“小人”也不是指品格低下的人，而是指沒有見識，社會地位很低的平民百姓。君子見多識廣，心胸豁達，不貪圖小利，往往能成大事；小人鼠目寸光，患得患失，往往把很小的事都搞砸。比如當你去見比自己社會地位高很多的權貴時，君子因為心懷坦蕩，談吐不俗，就會妙語連珠，留下一個很好的印象。而小人因為急功近利，難以坦率，只會給人以畏首畏尾的形象。

良知之心就是君子之心，淵默之心，臨危不亂之心。君子的權術是高超實用的藝術，小人的權術是滑稽可笑的表演。怎樣成為君子？擁有光明之心。如何擁有光明之心？深入思