，復守其母。”

修身以為弓，矯思以為矢，立義以為的，奠而後發，發必中矣。〔注〕無敵於天下也。〔疏〕“矯思以為矢”者，說文：“矯，揉箭箝也。”段注云：“引伸之為凡矯枉之稱。”蒼頡篇雲：“矯，正也。”漢書嚴安傳：“矯箭控弦。”顏注云：“矯，正曲使直也。”音義：“矯思，斯恣切。”“立義以為的”者，說文：“旳，明也。”段注云：“引伸為射旳。”經傳多從“白”，作“的”。射義：“發彼有的。”鄭注云：“的謂所射之識也。”“莫而後發，發必中矣”者，書禹貢：“奠高山大川。”夏本紀作“定”，奠即定之假。古音奠、定同也。音義：“必中，丁仲切。”繫辭雲：“易曰：‘公用射集於高墉之上，獲之◆不利。’子曰：‘隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？’”姚氏配中周易姚氏學雲：“藏器於身，故曰公用射隼，不言弓矢也。時，時位，君子之高墉也。高墉則所見者博，隼◆所匿。君子有時位，則所處者高，動◆所壅，而道可行矣。法言曰：‘修身以為弓，矯思以為矢，立義以為的，奠而後發，發必中矣。’此君子之器也。”榮按：“修身以為弓，矯思以為矢”，所謂藏器於身也。“奠而後發”，所謂待時而動也。

人之性也，善惡混。〔注〕混，雜也。荀子以為人性惡，孟子以為人性善，而楊子以為人性雜。三子取譬雖異，然大同儒教，立言尋統，厥義兼通耳。惟聖罔唸作狂，惟狂克唸作聖。楊子之言，備極兩家，反覆之喻，於是俱暢。修其善則為善人，修其惡則為惡人。〔注〕所謂混也。氣也者，所以適善惡之馬也與？〔注〕御氣為人，若御馬涉道，由通衢則迅利，適惡路則駑蹇。〔疏〕“人之性也，善惡混”云云者，司馬雲：“孟子以為人性善，其不善者，外物誘之也。荀子以為人性惡，其善者，聖人教之也。是皆得其一偏，而遺其本實。夫性者，人之所受於天以生者也，善與惡必兼有之，猶陰之與陽也。是故雖聖人不能無惡，雖愚人不能無善，其所受多少之間則殊矣。善至多而惡至少，則為聖人；惡至多而善至少，則為愚人；善惡相半，則為中人。聖人之惡不能勝其善，愚人之善不能勝其惡，不勝則從而亡矣。故曰：‘惟上智與下愚不移。’雖然，不學則善日消而惡日滋，學焉則惡日消而善日滋，故曰：‘惟聖罔唸作狂，惟狂克唸作聖。’必曰聖人無惡，則安用學矣？必曰愚人無善，則安用教矣？譬之於田，稻、粱、藜，莠，相與並生，善治田者，薅其藜、莠，而養其稻、粱；不善治田者，反之。善治性者，長其善而去其惡；不善治性者，反之。孟子以為仁、義、禮、智皆出乎性者也，是豈可謂之不然乎？然殊不知暴慢、貪惑亦出乎性也。是信稻、粱之生於田，而不信藜、莠之亦生於田也。荀子以為爭奪殘賊之心，人之所生而有也，不以師法、禮義正之，則悖亂而不治，是豈可謂之不然乎？然殊不知慈愛、羞惡之心亦生而有也，是信藜、莠之生於田，而不信稻、粱之亦生於田也。故楊子以為人之性善惡混。混者，善惡雜處於心之謂也，顧人所擇而修之何如耳。修其善則為善人，修其惡則為惡人，斯理也，豈不曉然明白矣哉！如孟子之言，所謂長善者出；如荀子之言，所謂去惡者也。楊子則兼之矣。韓文公解楊子之言，以為始也混，而今也善、惡，亦非知楊子者也。”溫公此注，反覆推勘，曲暢旁通，深協子云之旨。今按論衡本性雲：“周人世碩以為人性有善有惡，舉人之善性養而致之，則善長；惡性養而致之，則惡長。如此則性各有陰陽，善惡在所養焉。故世子作養書一篇。宓子賤、漆雕開、公孫尼子之徒亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡。”是善惡混之說，實本世碩。藝文志世子二十一篇。注云：“名碩，陳人也，七十子之弟子。”則此說出於七十子。故宓子賤、漆雕開之徒，其論並同，明必孔門之舊聞也。古人論性，皆統性、情而言之。樂記雲：“人生而靜，天之性也。感於物而動，性之慾也。”孔疏雲：“自然謂之性，貪慾謂之情。”然則性者，情之元始；情者，性之別見。而欲生於情，則性固有欲矣。白虎通情性雲：“性情者何？性者，陽之施；情者，陰之化也。人廩陰、陽氣而生，故內懷五性、六情。情者，靜也。性者，生也。此人所◆六氣以生者也。故鉤命決曰：‘情生於陰，欲以時念也。性生於陽，以就理也。陽氣者仁，陰氣者貪，故情有利慾，性有仁也。’”說文：“情，人之陰氣，有欲者。性，人之陽氣，性善者也。”此皆從人性發現之後而分別之，以善者歸之性，以有欲者歸之情。實則情該於性，非有二物矣。春秋繁露深察名號雲：“天地之所生