自然”已差不多是信徒們的座右銘，但人，不在自然之中嗎？人的生成以及心識的生成，莫非不是那渾然大道之所為？莫非不是“無為無不為”的自然之造化？去除心識，風息浪止，是法自然還是反自然，真是值得考慮。（所謂“不二法門”，料必是不能去除什麼的，譬如心識。去除，倒反而證明是“二”。“萬法歸一”顯然也不是寂滅，而是承認差別和矛盾的永在，唯願其和諧地運動，朝著真善美的方向。）佛的偉大，恰在於他面對這差別與矛盾以及由之而生的人間苦難，苦心孤詣沉思默想；在於他了悟之後並不放棄這個人間，依然心繫眾生，執著而艱難地行願；在於有一人未度他便不能安枕的博愛胸懷。若善念一動也違佛法，佛的傳經佈道又算什麼？若是他期待弟子們一念不動，佛法又如何傳至今天？佛的光輝，當不在大雄寶殿之上，而在他苦苦地修與行的過程之中。佛的輕看佛法，絕非價值虛無，而是暗示了理論的侷限。佛法的去除“我執”，也並非是取消理想，而是強調存在的###與拯救的無限。

（順便說一句：六祖慧能得了衣缽，躲過眾師兄弟的搶奪，星夜逃跑……這傳說總讓我懷疑。因為，這行動似與他的著名偈語大相徑庭。既然“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處染塵埃”，倒又怎麼如此地看重了衣缽呢？）

坦白說，我對六祖慧能的那句偈語百思而不敢恭維。“本來無一物”的前提可謂徹底，因而“何處染塵埃”的邏輯無懈可擊，但那徹底的前提卻難成立，因為此處之“物”顯然不是指身外之物以及對它的輕視，而是就神秀的“身為菩提樹，心如明鏡臺”而言，是對人之存在的視而不見，甚至是對人之心靈價值的取消。“本來無一物”的境界或許不壞，但其實那也就沒有好歹之分，因為一切都無。一切都無是個省心省力的辦法，甚至連那偈語也不必去寫，宇宙就像人出現之前和滅絕之後那般寂靜，渾然一體了無差異，又何必還有羅漢、菩薩、佛以及種種境界之分？但佛祖的宏願本是根據一個運動著的世界而生，根據眾生的苦樂福患而發，一切都無，佛與佛法倒要去救助什麼？所救之物首先應該是有的吧，身與心與塵埃與佛法當是相反相承的吧，這才是大乘佛法的入世精神吧。所以神秀的偈語，我以為更能體現這種精神，“身為菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使染塵埃”，這是對身與心的正視，對罪與苦的不懼，對善與愛的提倡，對修與行的堅定態度。

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無答之問或無果之行（2）

也許，神秀所說的僅僅是現世修行的方法，而慧能描畫的是終極方向和成佛後的圖景。但是，“世上可笑之人”的根本迷惑正在這裡：一切都無，就算不是毀滅而是天堂，那天堂中可還有差別？可還有矛盾？可還有運動嗎？依時下信佛的潮流所期盼的，人從猴子變來，也許人還可變到神仙去，那麼神仙即使長生是否也要得其意義呢？若意義也無，是否就可以想象那不過是一棵樹、一塊石、一座堅固而冷漠的大山、一團隨生隨滅的星雲？就算這樣也好，但這樣又何勞什麼終極關懷？隨波逐流即是聖境，又何必念念不忘什麼“因果”？想來這“因果”的牽念，仍然是苦樂福患，是生命的意義吧。

當然還有一說：一切都無，僅指一切罪與苦都無，而福樂常在，那便是仙境便是天堂，便是成佛。真能這樣當然好極了。誰能得此好運，理當祝賀他，歡送他，或許還可以羨慕他。可是剩下的這個人間又將如何？如果成佛意味著獨步天堂，成佛者可還為這人間的苦難而憂心嗎？若宏願不止，自會憂心依舊，那麼天堂也就不只有福樂了。若思斷情絕，棄這人間於不聞不問，獨享福樂便是孜孜以求的正果，佛性又在哪兒？還是地藏菩薩說得好：“地獄未空，誓不成佛。”我想這才是佛性之所在。但這樣，便躲不過一個悖論了：有佛性的誓不成佛，自以為成佛的呢，又沒了佛性。這便如何是好？佛將何在？佛位，豈不是沒有了？

或許這樣才好。佛位已空，才能存住佛性。佛位本無，有的才是佛行。這樣才“空”得徹底，“無”得真誠，才不會執於什麼衣缽，為著一個領銜的位置追來逃去。羅漢呀、菩薩呀，那無非標明著修習的程序，若視其為等等級級誘人的寶座，便難免又演出評職稱和晉官位式的鬧劇。佛的本意是悟，是修，是行，是靈魂的拯救，因而“佛”應該是一個動詞，是過程而不是終點。

修行或拯救，在時空中和在心魂裡都沒有終點，想必這才是“滅執”的根本。大千世界生生不息，矛盾不休，運動不止，困苦永在，前路無限，何處可以