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那些如此誠摯地想要戰勝所有世俗激情的人，由於往往如此努力，以至於可以說，這反而變成了他們的激情。他們“對神有種激情”；想認識神的激情。但激情就是激情，用一種激情來換另一種，並不能消滅它。

所以，別判斷你感到激情的東西。只要注意到它，然後看看它是否於你有用，是否對你想成為誰或什麼有用。

記住，你經常不斷地在創造你自己的行動裡。你在每個片刻決定你是誰及是什麼。你大半透過你對誰或什麼覺得很熱情因而做的選擇來決定此點。

往往你們所謂的一個走上了靈脩之路的人，看起來好像他正棄絕了所有世俗的激情、所有人類的慾望。但他所做的是：瞭解它，看清幻象，而離開那於他無益的激情——同時卻由於那幻象所曾帶給他的：可以完全自由的機會，而一直摯愛那幻象。

激情是將存在轉成行動的愛。它是創造之引擎的燃料。它將觀念變成了經驗。

激情是火，鼓勵我們去表現我們真正是誰。永遠別否定激情，因為那就是否定了你是誰及你真的想要做誰。棄絕永不否定激情——棄絕只不過否定對結果的執著。激情是愛做事。做事就是被體驗到的存在。然而，什麼常常被創造為“做事”的一部分呢？期待。

沒有期待的過你的生活——沒有要求明確結果的需要——那才是自由。那才是如神似的。那就是我所生活的樣子。

尼：你不執著於結果？

神：絕對不執著。我的喜悅是在創造，而非結果。棄絕並非否定行動的一個決定。棄絕是否定要有一個特定結果的決定。這大有不同。

尼：可否請你解釋“激情是將存在轉成行動的愛”這句話的意思？

神：如如（beingness）是存在（existence）的最高狀態。它是最純粹的情緒。它是神的“現在——非現在”，“一切——非一切”，“永遠——從不”的面相。

純粹的如如就是純粹作神（God–ing）。

然而，我們永遠不能滿足於只是存在。我們一向渴望體驗我們是什麼——而那需要神性的完全不同的另一面，那稱為活動（doing）。

讓我們假設，在你神妙的自己之核心，你是神那被稱為“愛”的“一面”（附帶說一句，這是你的真相）。

且說，作為愛是一回事——而去做某件有愛心的事則又是另一回事了。靈魂渴望去做有關它是什麼的某件事，以便它可以在其自身的經驗裡認識它自己。所以它會試圖透過行動去實現它最高超的理念。

這個對行動的渴望就稱為激情。殺死激情，你便殺死了神。激情是神想要說“喂”。

但，你明白嗎，神（或在你內之神）一旦做了那有愛心之事，神就已實現了他自己，而不再需要更多的東西了。

而在另一方面，人類則往往有這樣的想法，就是覺得他在他的投資上需要有利潤。如果我們要愛某個人，很好——但我們最好能得到一些愛的回報。

這不是激情，這是期待。

這是人不快樂的最大緣由。這是分離人和神的東西。

透過某些東方神秘主義者曾稱為三昧（samadhi）的經驗，棄絕者尋求終止這分離。那即是，與神的合一；融入了神。

因此，棄絕是棄絕結果——但永不、從不棄絕激情。的確，大師直覺地知道，熱情即道路。它走到自我實現之路。

縱使以世俗的說法，也可以公平地說，如果你沒對任何東西有熱情，你根本就沒有生命。

尼：你說過：“你抵抗什麼，什麼就會堅持持續，你靜觀什麼，什麼就會消失。”你能解釋一下嗎？

神：你無從抵抗你沒給它真實性的東西。抵抗一件東西這個動作，就是給與它生命的動作。當抵抗一個能量，你就將它放在了那兒。你越抵抗，你就越令它真實——不論你在抵抗什麼。

而當你張開眼睛觀看什麼，它卻消失了。那就是說，它不再保有其幻象的形式。

如果你看著一件東西——真正地看它——你會看透它，並且看透它帶給你的任何幻象，在你眼中只留下了終極的實相。在終極實相面前，你軟弱的幻象沒有力量。它無法將你長久把持在它變弱的掌握裡。你看見它的真相，而真相令你自由。

尼：但，如果你不想讓注視的東西消失呢？

神：你應當永遠想要它消失！在你們的世界裡，沒有東西值得你抓住。然而，如果你真的選擇了