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我們可以想象,假設把時間分到小得不能再分的層次,在這個短暫的時段中,還有可能再分出生的階段與滅的階段嗎?不可能。因為,倘若可以劃分為兩個階段,那麼這個剎那就可以再分,而不是不可分。在這個不能細分的無分剎那中,如果只存在生而沒有滅,就成了無窮無盡地生,常住的永恆不滅;如果此時只有滅,那這個滅又是什麼東西毀滅呢?是物質、精神,還是物質與精神之外的某個東西呢?我們都知道,除了物質和精神之外,並不存在什麼其他可以超離於物質與精神的法。在這個不可分的剎那當中,生滅只可能是位於同時。世間的一切萬物,都是在產生的同時就當即毀滅,其生滅是同時存在的,這就是剎那的無常。
透過剎那無常,可以讓我們明白什麼道理呢?
比如說,當我們看著這堵牆壁時,以前會認為它就是一動不動、絕對靜止的東西;如今則可以領會到,這堵牆壁每時每刻都在生滅。下一剎那的牆壁,早已不是前一剎那的牆壁了。
釋迦牟尼佛早在兩千多年前,就將上述道理告訴了我們,現代物理迄今也承認,在千分之一秒或者萬分之一秒的時間內,極其微小的粒子都在不停地生滅。釋迦牟尼佛所講的,比現代物理的研究結果還要深入、還要細緻,因為無分剎那的概念,是遠比千分之一秒或者萬分之一秒更小的時間單位,是我們的思維幾乎無法捉摸的一個概念。在這樣的短暫時分,生滅都細微到了無從認知的地步。
我們一般認為,所有的物質都有生、住、滅三個階段,但在這個特定的微觀世界當中,就根本無法感覺到生與滅,根本不存在什麼生或者滅。生就是滅,滅就是生。
這些與我們慣有的常識相反的觀念說明,所謂的生、住、滅,完全是一種錯誤的概念。佛教中稱之為“剎那的生滅”,如果用現代科學的名詞來表述,就是“微觀世界中的運動”。
雖然我們的肉眼無法觸及這些概念,但依靠我們的意識去體會、觀修到一定程度的時候,我們的意識就會變得像顯微鏡一樣,能將細小的物質觀察得一清二楚。比如說,在觀察這堵牆壁的時候,就能立即將牆裡面的每一塊磚頭,磚頭裡的每一粒微塵,微塵之間的空間,每一個粒子的生滅等等,像用快速攝像機攝下來一般看得十分清晰透徹。在那個時候,整個世界就成了虛幻的世界,世間萬物都在虛幻的幻覺當中產生、留駐、毀滅……如同《心經》所說的“色即是空,空即是色,色不異空,空不異色”一樣,生和滅就成為完全同等的一回事。
體會到這一點有什麼用處呢?跟解脫有何關係呢?
一旦能領悟到這一切,就可以斷除我們的常執。比如,以前我們始終認為,這棟大樓從建好完工之日直至毀滅之前,都是存在的,現在就從根本上徹底推翻了。再比如,假設以前此處有一塊空地,後來建起了一座樓房,直至樓房最終被拆毀,此處又變成一塊空地。樓房從無到有,然後再從有到無,其間經歷了很多年的時光,但我們也可以清醒地知道,在樓房存在的每時每刻,都在發生著連續不斷的生滅演變。
透過相續無常的修持,就可以斷除我們的相續常執。能斷除相續常執,是十分有用的。比如,即使我們不能感覺到其內在的剎那無常,但是,當意識到某個東西是不可靠的、是無常的之後,就不會過分地執著這個東西,就會一再地提醒自己,既然它是靠不住的,我又何必去在乎它、執著它呢?這樣就能逐步淡化執著。一旦執著減少到不存在的程度,對其的貪著、嗔恨等等煩惱也會消失無蹤,就不會因為煩惱而去造業,這樣就能逐步遠離輪迴。
以上所講的內容,為外無常。
(二)內無常
什麼是內無常呢?所謂“內”,就是指眾生。此處所說的眾生,不包括植物的生命在內,而是指有痛苦、快樂感覺的生命。
內無常也包括相續的無常與剎那的無常兩種。
相續的無常很容易理解,比如,上一輩子是人或者天人,這一世投生為人,下一世又轉生為人或者畜生;或僅就此生而言,從出生到死亡之間,經歷了嬰兒、幼兒、少年、青年、壯年、老年以及死亡的各種變化,這些變化是一目瞭然的,不僅在自己身上,包括在其他的生命上面,都能夠清晰明瞭地觀察到,其中的變化,就是相續的無常。
剎那的無常:是指眾生的心身,也像外在的山川草木一般,都在剎那剎那地生滅遷轉。
《俱舍論》中講過:除了肉體等物質以及精神之