〔注〕夫學者，所以仁其性命之本，本立而道生，是故冠乎眾篇之首也。〔疏〕音義本標題如此。論語學而，皇侃義疏雲：“降聖以下，皆須學成。故學記雲：‘玉不琢，不成器；人不學，不知道。’是明人必須學乃成。此書既遍該眾典，以教一切，故以學而為先也。”按：法言象論語，故亦以學行為首矣。十三篇皆取篇首語二字為標目。法言〔疏〕治平本題“揚子法言”，在“學行卷第一”之上。按：論衡案書雲：“董仲舒著書不稱子者，意殆自謂過諸子也。”子云自序雲：“雄見諸子各以其知舛馳，大氐詆訾聖人，即為怪迂析辯詭辭，以撓世事。雖小辯，終破大道而或眾，使溺於所聞而不自知其非也。及太史公記六國，歷楚、漢，訖麟止，不與聖人同是非，頗謬於經。故人時有問雄者，常用法應之，譔以為十三卷，象論語，號曰法言。”是此書作，意在於糾繩諸子，故更立名號，明非諸子之儔，則舊題法言上有揚子者，後人妄加也。詩大題下，孔穎達正義雲：“詩者，一部之大名；國風者，十五國之總稱，不冠於周南之上，而退在下者。案：鄭注三禮、周易、中候尚書，皆大名在下。孔安國、馬季長、盧植、王肅之徒，其所注者，莫不盡然。然則本題自然，非注者移之，定本亦然，當以皆在第下，足得總攝故也。班固之作漢書，陳壽之撰國志，亦大名在下，蓋取法於經典也。”臧氏琳經義雜記雲：“魏、晉之儒，如何晏論語、郭璞爾雅釋文字皆小題在上，尚依漢儒之舊。小題所以在上者，以當篇之記號，欲其顯也；大題所以在下者，總攝全書之意也。然則小題在上，大題在下，乃經典通義。班書、陳志並猶取法，況子云此書本象論語，其例不容獨異，則舊題法言在學行之上者，亦非也。名曰法言者，說文：‘灋，刑也。平之如水，從水；廌，所以觸不直者去之，從廌、去。法，今文，省。’按引伸為典則之稱。爾雅釋詁雲：‘法，常也。’論語云：‘法語之言，能無從乎？’孝經雲：‘非先王之法言不敢道。’荀子大略雲：‘少言而法，君子也。’此子云名書之旨也。”漢書藝文志“揚雄所序三十八篇”，入儒家。班自注雲：“太玄十九，法言十三，樂四，箴二。”則法言在漢世乃與太玄、樂、箴同為一書，初不別出單行。此子云所自為詮次，以成一家之言者，故謂之揚雄所序。序者，次也。其自序一篇，當在此三十八篇之末，為楊書之總序。漢書揚雄列傳即全錄此序為之，故贊首雲“雄之自序云爾”，與司馬遷列傳篇末“遷之自序云爾”文同。遷傳乃全錄史記自序，則此傳亦全錄楊書自序可知。惟傳末“法言文多不著，獨著其目”以下云云，乃班氏所增益。故顏師古注云：“自法言目之前，皆是雄本自序之文也。”蓋自序既為楊書三十八篇之總序，則法言十三即在本書，何有更著其目於序末之理？故師古所謂“自法言目之前”者，決非兼包法言目而言，而自謂法言目在外也。段氏玉裁書漢書楊雄傳後雲“‘雄之自序云爾’，自是總上一篇之辭。若法言序目前既雲‘法言文多不著，獨著其目’矣，又何必贅此語？師古注亦曰：‘自法言目之前，皆是雄本自序之文也。’師古正恐人疑為結法言序目之辭，故辨之曰：‘法言目之前皆是。’傳首序世系，師古注曰：‘雄之自序譜牒，蓋為疏謬。’是師古以班傳皆錄雄自序甚顯明。班氏錄雄自序為之傳，如文心雕龍所云‘太史公錄司馬相如自序為之傳’也。鄭仲師注周禮遂人職雲：‘揚子云有田一廛。’仲師卒於建初八年，於時漢書初成，仲師未必見，實用自序語。漢書記雄之年、壽、卒、葬，皆於贊中補載，而不繫諸傳，與他篇體例不同，則傳文為錄雄自序，不增改一字無疑。唐初自序已無單行之本，師古特就贊首一語顯之。宋洪容齋隨筆謂雄所為文盡見於自序及漢志，初無所謂方言。其謂方言非子云書，非也；其直稱班傳為自序，則是也。”按：若膺此論，可謂明辨以析。惟謂“雄之自序云爾”為兼包法言目而言，則為誤解顏注。蓋顏意以贊首一語緊承傳末備載法言目以後，苟不加別白，則似班氏所附益之法言目亦為雄本自序之文，故特著此注，以明傳末所載法言目不在贊首所謂自序之內，非為恐人誤解自序為專指法言目也。假如段說，則注但云“以上皆雄本自序之文”足矣，何必別異其詞，斷自法言目之前為自序文耶？此由段不悟自序為楊書三十八篇之總序，而疑其嘗有單行之本故云爾。實則古人自序皆附見所著書末，史、漢、論衡猶可考見，未有無所附麗，單行一序者。唐初，楊書三十八篇本雖已無存，而不得謂太玄、法言舊本絕無附錄此序者。詩伐檀孔疏稱“揚子云有田一廛”，亦不以為漢書，正與鄭司農注周禮同為引用自序語耳。師古既