真的東西都具有思想的形式，這樣一來，所有一切意識的物件就徹頭徹尾地除了概念——而概念是意識的本質——以外就沒有別的內容了。但是概念在這裡既然是抽象的，它就脫離了事物的多樣性，它本身內就沒有內容，而只有一個被給予的內容。意識的內容既然是思維的物件，當然它取消了作為異己存在的內容，不過這概念既是特定的概念，而概念的這種特定性就是它裡面所包含的異己成分。因此斯多葛主義對於回答什麼是一般真理的標準（象這個名詞當時所表示那樣），亦即真正講來什麼是思想本身的內容這一問題時，就處於困惑的境地。

對於什麼是真的和善的這個問題，它也只能以沒有內容的思想本身作為回答說，真和善是包含在合理性中的。但是思想的這種自身同一又只是一個純粹的形式，裡面什麼確定的東西也沒有。因此斯多葛主義所宣揚的一些普遍名詞：真與善，智慧與道德，一般講來，無疑地是很高超的，但是由於它們事實上不能夠達到任何廣闊的內容，它們不久也就開始令人感到厭倦了。

這種能思維的意識，就其具有抽象的自由的特性而言，因而就只是對於外在存在之不完全的否定。脫離了有限存在而僅僅退回到自身，它並不曾在自身內完成了對有限存在的絕對否定。內容誠然被它認作只是思想，不過內容又認作是特定的思想，因而同時就帶有一種特定性或侷限性。

＇Ⅱ．懷疑主義＇

懷疑主義就是那在斯多葛主義那裡僅僅是概念的東西之實現，並且是什麼是思想的自由之現實的經驗；它本身是否定的，並且必須表明其自身為否定的。隨著自我意識之返回到單純的對它自身的思想，與此相反，事實上獨立的有限存在或持存的特殊性就脫離了無限性。在懷疑主義裡，現在這個有限存在或特殊性的一面對意識說來就成為完全沒有重要性和獨立性的東西了；思想完全成為一種否定的思維，否定了那多方面地有規定性的世界，而自由的自我意識的否定性在生活的這種多樣性形態中成為真實的否定性。

由此可以明白看見，正如斯多葛主義與表現在主人和奴隸關係裡的獨立的自我意識的概念相符應，所以懷疑主義就與主人和奴隸關係之實現於對對方、對慾望和勞動採取否定的態度相符應。但是如果慾望和勞動不能為自我意識發揮其否定作用，則這種對多樣性的獨立存在的事物採取攻擊或否定的態度反而會得到成功，因為它是以預先就完成了的自由的自我意識的身分轉而去反對它們的，確切點說，因為它在自己本身內就擁有思維或無限性，從思維或無限性的原則看來，那些與它有差別的種種獨立事物，都只是行將消逝的東西。那些有差別的事物，在自我意識的純粹思維裡僅僅是有差別的事物的抽象，而在懷疑主義這裡卻成為一切的差別事物，並且一切有差別的存在都成為自我意識的一個有差別的存在。

這樣一來，大體上對懷疑主義的行動和懷疑主義的形態就有了明確的規定。

懷疑主義指出了由感性確定性、知覺到知性的辯證運動，它又指出那在主人和奴隸關係中被抽象思維本身認為是確定了或固定了的東西之非本質性。主人與奴隸的關係自身同時包含著一個確定的＇意識＇形態，按照這種形態說來這裡也有道德律作為主人的命令；但是抽象思維中的規定本來是科學的概念，而形式的、沒有內容的思維卻伸展進這種概念，事實上，它只是以一種外在的方式，將一種獨立於概念的存在賦予概念，而只認特殊的確定的概念為有效準，雖說這些概念仍然是一些純粹抽象的東西。

辯證法作為否定的運動，象它直接地存在著那樣，對於意識說來顯得首先是意識必須向它屈服而且它是不透過意識本身而存在著的東西。反之在懷疑主義裡，辯證法是自我意識的一個環節，自我意識在這種否定過程裡不僅發現它的真理性和實在性消失了，而不自知譬如何消失的，而且於確信它自己的自由時，使得那給予的被認作真實的他物也隨之消失，換言之，在懷疑主義面前，所消失的不僅是客觀事物本身，而且自我意識認客觀事物為客觀的和有效準的根本態度也消失了，這也就是說，它的知覺，以及它對於它有失掉的危險的東西加以穩定下來的努力，它的詭辯，和由它自身規定的並固定下來的真理也都一起消失了。透過這種自覺的否定過程，自我意識為它自身爭取到它的自由的確定性，創穫到達到那種自由的經驗，並且從而把這種經驗提高到真理的地位。凡是確定的或有差別的東西，不管這些東西以什麼方式、由什麼原因而被肯定為固定不變的東西，都一概消失了。

確定