的遠古，經過一番認真搜尋，最後的視點不得不凝聚在周文王身上。他的身影投射在中國古代歷史的螢幕上，實在是太高大太突出了。當我以他為起點，將中國幾千年來綿延不絕的政治與文化經過一番梳理之後，不得不慨然嘆道，周文王對中國歷史的影響實在是太大太深了，這種巨大與深遠常在我的心頭產生一種強烈的震驚之感！

在政治上，周文王所奠定的西周政體是為中國幾千年封建專制集權之先聲，前此已有所論述。現在，我們來看看《周易》對中國古代傳統文化的深刻影響與巨大改變。

《周易》本是一部占卜之書，它的文化基質為術數、為巫術，是中國巫術文化智慧的結晶，是第三期人為巫術的代表與象徵。這是一個我們不得不承認、不得不正視的事實！《周易》自它誕生之日起，就被奉若神明，直到今天，中國傳統文化仍未在整體上有所突破與超越。也就是說，中華民族的文化與歷史，幾千年來就一直籠罩在一股濃厚的“巫氣”之下。這股“巫氣”摻和在空氣中，滲透在土壤裡，積澱在民族心靈深處，強大的浸潤與影響導致了種種意想不到的後果。

巫術，說到底，是愚昧的象徵。它的社會功能，就在於能使無助、絕望、痛苦的人們在心理上得到某種虛幻的滿足。巫術與宗教的文化之根，都源於貧瘠的土壤之中，都信奉神靈，崇尚奇蹟，透著一種神秘的氛圍，有著一定的禁忌與戒律，給痛苦的心靈以緩釋與安慰等等。但是，它們又有著截然的不同。

巫術是宗教與科學的前奏。當巫術發展到一定的高度時，人類在慢慢成熟的過程中將會發現，占卜占筮之類的巫術在生產與生活中並非萬能，它們常常失敗“流產”，並不能解決什麼實際問題。於是，就由無條件地信奉過渡到無法釋懷的疑惑，必然面臨著一場新的抉擇，而擺在他們面前的出路只有兩條：一是創立宗教，徹底皈依於神；二是從巫術的神秘氛圍中走出，以理性戰勝愚昧，走向科學的征途。

然而，中華古代的文化智慧之路，卻出人意料之外，既沒有實現巫術向宗教的轉化，也沒有步入充滿理性之光的科學之路。一個我們毋庸諱言的事實就是，我國古代的宗教智慧與科學智慧都不怎麼發達。

原因何在？其根由就在中華巫術特別是《周易》之中。以《周易》為象徵的中華第三期巫術，是天啟與人為的結合，　是神人的智慧結晶。六十四卦是聖人的創造，同時又是天神的啟示。《周易》一旦創造出來，就成了一套自在自為的系統，既非後天所能企及，也非後人所能改造，它的六十四卦三百八十四爻似乎已經窮盡了人類的方方面面。它本身就是一個宇宙，一個人神共創的可以囊括一切的神秘“宇宙”。

《周易》，是人對神的一種信賴，凡是自己無法理解、無法把握、無法控制的事物，都可向冥冥之中的上蒼訴求祈禱；同時，它又是人類自主意識的一種體現，希望擺脫神靈的束縛，獲得人的思想與行為，進入自在自為的狀態之中。它是先民的一次瑰麗的童年夢幻，又是一道東方式的文明曙光。

傳統文化的“上帝之手”（11）

《周易》的巫術境界，最為推崇的就是天人合一。這裡，既沒有人類可以完全託付的異己神靈，也沒有完全站立的人類本體。既信仰神又要推開神，既依靠自己又要跪拜神。人與神，已經不可分離，似乎融於一體了。而宗教的文化素質，就是嚴格地實行“神人相分”與“神人對立”，人就是人，神就是神，是兩個無法“合一”的異體，神靈高高在上，人不能對其產生懷疑，更不能拒斥，只有無條件的皈依與服從；在科學中，既沒有巫術的“天人合一”，也沒有宗教的異己神，人類不論渺小也罷，高大也好，他們只相信自己，透過自己的實踐與努力創造一個充滿了“人氣”的世界。

《周易》既沒有為宗教，也沒有為科學提供充足的空氣、土壤與養料。而後人們對《周易》又是那麼奉若神明，因此，中華巫術也就沒有完成向宗教或科學的轉化。普通民眾對《周易》的信奉，很大程度是因為它的“實用性”。《周易》的原質是一部占筮之書，當年的周文王就曾用它一個勁地佔卜自己的出獄之日。後人待《易》，大多也從實用的目的出發，有關婚喪嫁娶、動土出行、耕種收穫等生產生活行為，事前都要卜卜吉凶。人們的眼光只注重、講求“實用”，根本不可能在思想意識上有所超越。《周易》的這種實用性又被後來的孔子所看重、利用，這樣一來，國人便幾千年來一以貫之地停留在“實用理性”的層面，只注重此岸，注重腳下，也就無法在純粹的思想與真正的科學方面