象化，即對現實加以形象和鮮明的描述，它們既容易理解，而且可以避免矛盾，排除例外，天堂和地獄、作為善惡鬥爭場所的人生、天神對自然力的駕馭，以及神靈監督實施禁忌等等，都屬於物件化的具體例子，物件化能形成頗具迷惑力的組織結構，上面再裝點著各式各樣的象徵和神話。

承諾是宗教生成的第二道程式，善男信女把自己的生命奉獻給那些已經物件化的概念，也奉獻給志同通合者的福祉，承諾是一種透過情感上的自我犧牲而表現的純粹部落精神。它的焦點在於神秘的契約，在於巫師和祭司，因為他們關於典章的解釋，被認為是不可少的徵明，承諾是透過典禮儀式來取得的，此時武斷的規則和奉物得到神聖化，並且再三受到明確界說，直到它們變得象愛和飢餓一樣成為人性的一部分。

最後是神話的問題，神話是一些故事傳說，用它們來說明部落在世界上的特殊地位，而這種說明中所用的詞語，與聽者對於物質世界的理解是合拍的，有文字記載以前的狩獵－採集者的神話，講述著可以置信的創世故事，人類和那些與部落有特殊關係、並具有超自然力量的動物，在一起戰鬥、生存和繁衍，他們的所作所為多少說明大自然是怎樣執行的，也說明為什麼該部落在地球上處於一種特別優惠的地位，神話的複雜性和社會的複雜性一同增長，神話以更為奇異的形式，複製了社會的基本結構，神人們和英雄們的部落，為王位和領土而爭戰，分別主宰著凡人生活的不同領域，神話再三重複著摩尼教的主題，兩種超自然力量互相鬥爭，力求主宰人世，例如，在亞瑪森——阿林諾科森林中的某些美洲印地安人中，競爭者是代表著太陽和月亮的兩個兄弟，一個是仁慈的造物主，另一個卻是惡作劇的騙子，在後期的印度教神話中，婆羅瑪，宇宙的仁慈主宰，創造了黑夜，黑夜又生下一些拉克莎薩，他們企圖吃掉婆羅瑪，並要消滅凡人，在其它更為精細複雜的神話中再三出現的主題，是啟示錄式的末世論和千年王國，它們預言，鬥爭將要結束，因為一個天神將從天而降，毀滅現存世界，另創一個新的秩序。

對於這類至高無上的神靈的信仰，並不是普遍的。約翰·懷廷所調查研究過的81個狩獵－採集社會中，只有28個（也就是35％）在它們的宗教傳統中有至高無上的神靈，至於說一個創造世界，而且有是非道德觀的能動的上帝的概念。就更為少見，而且，這種概念通常從遊牧的生活方式中產生，人們愈依賴放牧，就更易於相信一個猶太教——基督教式的牧羊人上帝，在已經查明其宗教的其他社會中，這種信仰的出現只佔10％或更少。

一神教的上帝都是男性，這種濃厚的家長式傾向，有著幾種文化上的根源，遊牧社會是高度流動，組織嚴密、而且驍勇好鬥的，這些特性都容易導致男性的權威，並且，作為主要經濟基礎的放牧、首先是男人們的職負，由於希伯萊人原來是一個遊牧民族，因此在《聖經》中上帝被描繪成為收單人，而選民就成了他的羊群。伊斯蘭教，是一切一神論信仰中最為嚴格的一種，也是首先在阿拉伯半島上的遊牧民族中發展起來的。

當科學向前發展，接二連三地摧毀著古代神話的時候，神學就退進了它最後的堡壘，再也沒有什麼東西能把它從中趕跑了，這個堡壘，就是創世神話中的上帝的概念，上帝是意志，是一切存在的根源，是產生原始火球中一切能量的動因，是規定宇宙賴以進化發展的自然規律的主宰，只要這個堡壘存在一天，神學就能從中伺機向著真實世界突圍出去。當其他哲學家喪失警惕的時候，自然神論者卻能以過程神學的方式，設定一個超然而又瀰漫一切的意志，他們甚至可以預言神蹟。

但是，也不要低估了科學唯物主義的力量，科學唯物主義給人類精神提供了另外一種可供選擇的神話體系，而這種體系到目前為止，在每個衝突的領域中，都擊敗了傳統宗教，史詩是科學唯物主義的敘說形式，從150億年前宇宙的大爆發起的進化過程開始，透過諸元素和天體的出現，到生命在地球上產生，我們說這種進化的史詩是一種神話系統，是從下述意義上著眼的，那就是：它在今天所提出的法則，只是信以為然的，絕不可能確切地加以證明以形成一個因果關係的連續統一體，貫穿從物理學到社會科學、從地球到可見宇宙中的其他世界，並從時間上倒溯到宇宙的開端，每一存在都被認為是服從目洽的物理學規律的，科學家決心在說明中決不使用任何不必要的字眼。因而也就排除了所有的神靈和外界動因。最為重要的是，我們已經到了生物學史的關鍵階段，此刻宗教本身也要接受自然科學的解釋和