豉也。六合之民，猶一蔭也，黔首之屬，猶豆麥也，變化云為，在將者耳！遭良吏，則懷忠信而履仁厚；遇惡吏，則懷奸邪而行淺薄。忠厚積，則致太平；淺薄積，則致危亡。是以聖帝明王，皆敦德化而薄威刑也。德者，所以循己也，威者，所以治人也。民之生也，猶鑠金在爐，方圓薄厚，隨鎔制耳！是故世之善惡，俗之薄厚，皆在於君。世之主誠能使六合之內、舉世之人，感忠厚之情而無淺薄之惡，各奉公正之心，而無奸險之慮，則醇釅之俗，復見於茲矣。”后王雖未能遵，專尚仁義，當慎刑卹典，哀敬無私，故管子曰：“聖君任法不任智，任公不任私。”故王天下，理國家。

貞觀之初，志存公道，人有所犯，一一於法。縱臨時處斷或有輕重，但見臣下執論，無不忻然受納。民知罪之無私，故甘心而不怨；臣下見言無忤，故盡力以效忠。頃年以來，意漸深刻，雖開三面之網，而察見淵中之魚，取捨在於愛憎，輕重由乎喜怒。愛之者，罪雖重而強為之辭；惡之者，過雖小而深探其意。法無定科，任情以輕重；人有執論，疑之以阿偽。故受罰者無所控告，當官者莫敢正言。不服其心，但窮其口，欲加之罪，其無辭乎？又五品已上有犯，悉令曹司聞奏。本欲察其情狀，有所哀矜；今乃曲求小節，或重其罪，使人攻擊惟恨不深。事無重條，求之法外所加，十有六七，故頃年犯者懼上聞，得付法司，以為多幸。告訐無已，窮理不息，君私於上，吏奸於下，求細過而忘大體，行一罰而起眾奸，此乃背公平之道，乖泣辜之意，欲其人和訟息，不可得也。

故《體論》雲：“夫淫泆盜竊，百姓之所惡也，我從而刑罰之，雖過乎當，百姓不以我為暴者，公也。怨曠飢寒，亦百姓之所惡也，遁而陷之法，我從而寬宥之，百姓不以我為偏者，公也。我之所重，百姓之所憎也；我之所輕，百姓之所憐也。是故賞輕而勸善，刑省而禁奸。”由此言之，公之於法，無不可也，過輕亦可。私之於法無可也，過輕則縱奸，過重則傷善。聖人之於法也公矣，然猶懼其未也，而救之以化，此上古所務也。後之理獄者則不然：未訊罪人，則先為之意，及其訊之，則驅而致之意，謂之能；不探獄之所由，生為之分，而上求人主之微旨以為制，謂之忠。其當官也能，其事上也忠，則名利隨而與之，驅而陷之，慾望道化之隆，亦難矣。

凡聽訟理獄，必原父子之親，立君臣之義，權輕重之序，測淺深之量。悉其聰明，致其忠愛，疑則與眾共之。疑則從輕者，所以重之也，故舜命咎繇曰：“汝作士，惟刑之恤。”又復加之以三訊，眾所善，然後斷之。是以為法，參之人情。故《傳》曰：“小大之獄，雖不能察，必以情。”而世俗拘愚苛刻之吏，以為情也者取貨者也，立愛憎者也，右親戚者也，陷怨讎者也。何世俗小吏之情，與夫古人之懸遠乎？有司以此情疑之群吏，人主以此情疑之有司，是君臣上下通相疑也，欲其盡忠立節，難矣。

凡理獄之情，必本所犯之事以主，不敢訊，不旁求，不貴多端，以見聰明，故律正其舉劾之法，參伍其辭，所以求實也，非所以飾實也，但當參伍明聽之耳，不使獄吏鍛鍊飾理成辭於手。孔子曰：“古之聽獄，求所以生之也；今之聽獄，求所以殺之也。”故析言以破律，任案以成法，執左道以必加也。又《淮南子》曰：“灃水之深十仞，金鐵在焉，則形見於外。非不深且清，而魚鱉莫之歸也。”故為者以苛為察，以功為明，以刻下為忠，以訐多為功，譬猶廣革，大則大矣，裂之道也。夫賞宜從重，罰宜從輕，君居其厚，百王通制。刑之輕重，恩之厚薄，見思與見疾，其可同日言哉！且法，國之權衡也，時之準繩也。權衡所以定輕重，準繩所以正曲直，今作法貴其寬平，罪人慾其嚴酷，喜怒肆志，高下在心，是則舍準繩以正曲直，棄權衡而定輕重者也。不亦惑哉？諸葛孔明，小國之相，猶曰：“吾心如秤，不能為人作輕重。”況萬乘之主，當可封之日，而任心棄法，取怨於人乎？

又時有小事，不欲人聞，則暴作威怒，以弭謗議。若所為是也，聞於外，其何傷？若所為非也，雖掩之，何益？故諺曰：“欲人不知，莫若不為；欲人不聞，莫若勿言。”為之而欲人不知，言之而欲人不聞，此猶捕雀而掩目，盜鐘而掩耳者，只以取誚，將何益乎？臣又聞之，無常亂之國，無不可理之民者。夫民之善惡由乎化之薄厚，故禹、湯以之理，桀、紂以之亂；文、武以之安，幽、厲以之危。是以古之哲王，盡己而不以尤人，求身而不以責下。故曰：“禹、湯罪己，其興也勃焉；桀、紂罪人，其亡也忽焉。”為之無已，深乖惻隱之情，實啟奸邪之路。溫舒恨於曩日，臣