道，當然很多痛苦，那就算了，痛苦生滅法就過了，關鍵是你從三惡道出來，你這個人就傻傻的，就是根性遲鈍，心識闇鈍。就是說，你過去的善根遭受到毀滅性的傷害，你要經過很長時間去彌補，才會恢復到你現在的功力。只要你去一趟三惡道，你要付出慘痛的代價。

所以，眾生在這種情況之下，如果給他們直接講大乘法門，“破法不信故，墜於三惡道”。有三惡道的危機，佛陀不能冒這個風險，法大機小。所以佛陀“擬”，就是佛陀是想想看這個方法可行不可行，就是擬宜；後來想想不行，“破法不信故，墜於三惡道”。這時候佛陀就放棄了華嚴的圓頓法門。

那怎麼辦呢？看下一段，寅二的“用車”。

寅二、合用車分三：卯一、合擬宜三車；卯二、合三車希有；卯三、合適子所願

卯一、合擬宜三車

舍利弗！如彼長者，雖復身手有力而不用之，但以殷勤方便，勉濟諸子火宅之難，然後各與珍寶大車。

如來亦復如是，雖有力無所畏而不用之，但以智慧方便，於三界火宅拔濟眾生，為說三乘，聲聞、辟支佛、佛乘。

佛告舍利弗說，“如彼長者”。佛陀就跟前面的長者一樣，雖然身體很有力量，有神通力，有智慧力，但是長者並沒有直接把他抱出去，而是用殷勤方便，用勉勵的方式，說這個火宅外面有好的車子，你們只要到外面去，就能夠自在遊戲。你不就是喜歡遊戲嗎？有更好的遊戲！所以諸子就利用這樣的引導，出離三界之難，“然後各與珍寶大車”。

這個長者的方法是兩階段，佛陀也應該是兩階段地度化眾生，不能直接講大乘的菩提道，要先講解脫道再講菩提道。為什麼？因為避免墮落三惡道。“如來亦復如是”，佛陀雖有廣大的十力、四無所畏這種大乘的功德而不用，沒有直接地把這個法傳給眾生，而是用三乘的空性法門，在火宅中救拔眾生，為說三乘法，說四諦、十二因緣、六度，就是解決生死問題，這是一個基本。

《楞嚴經》有一個很重要的觀念說，聖人的修學跟凡夫不一樣。《楞嚴經》講這個二十五圓通，有人就問佛陀說，你這個二十五圓通每一個法門都可以修啊，六根、六塵、六識、七大，眼、耳、鼻、舌、身、意都能夠迴歸真如本性，為什麼佛陀要去選圓通本根呢？佛陀說，這得看情況。聖人沒有契機的問題，只要契理。聖人是隻要道理對了，他就可以修了。凡夫一定要契機，因為凡夫五蘊的功能太強烈了，他一定要注意他的感受。他有他的想象，他有他的“深心之所欲”，他有他的希望。所以，對凡夫，你只要不契機，他就執物不堅，他就不能堅持，這個法對他就沒有用。

也就是說，從契機的角度，雖然三乘的空性趕不上中道實相，但是因為契機，先解決解脫道，再成就菩提道。

淨土宗也是契機。你看我們淨土宗也是兩階段：先到淨土去，然後親近十方諸佛，然後就廣修無量的六波羅蜜。所以我們凡夫，修淨土宗的人，重點還是在往生，很少人說修淨土的人他現在就開始行六波羅蜜的，很少。淨土宗其實要都攝六根的。印光大師說，淨土宗到晚年要少管閒事。

那這樣講的話，你說，違背大乘的思想！你如果講這句話，就說明沒有學過《法華經》。什麼叫權法妙？什麼叫實法妙？因為你現在三界火宅，你的重點不是成就菩提道，你要趕快出離三界火宅。所以，你說生生世世在娑婆世界行菩薩道，這句話合乎實相的道理，但是不契機。為什麼不契機？因為你要面對三界火宅。

大乘佛法修行的條件比較嚴格。五濁障大不障小，所以你修出離心，火燒得越強越好。但是修菩提心，菩提心一開始是要保護的，你要有一個安穩的環境，更重要你壽命要久遠。你看，你如果是生長在一種淨土，動不動就給你二十劫、三十劫的壽命，你可以修大乘佛法，你慢慢修，又不著急。你只有八十歲，扣掉你以前顛倒的時候二十幾歲，你晚年的時候身體又體弱多病，你真正能夠修的才幾年？所以，生生世世行菩薩道，從現在末法時代來說，契理不契機，不合乎現實。

什麼叫契理契機呢？就是為菩提道求生淨土。現在這個時候壽命短暫、身心世界躁動，一定要走兩階段式的成佛之道，先解脫、再成佛。佛陀就是這樣思考的。這就是為什麼佛陀一開始沒有向三乘人講華嚴，而是直接施設方便，就是解脫道雖然不圓滿，但是契機。

卯二、合三車希有

而作是言：汝等莫得樂住三界火宅，勿貪粗弊色聲香味觸也。若貪著生愛，則為所燒。汝速出