，佛教所說六道輪迴與超凡入聖的本體，究竟又是甚麼呢？

這就是佛教特殊優勝的地方，既不看重自我的永久價值，卻又更加地肯定了自姓的升拔價值。

人類學家之研究，推測距今二萬五千年至五萬年前之人類，已具有靈魂之觀念，或人死後靈魂繼續生活之觀念。然大抵而言，原始人所具有的簡單古樸之靈魂觀念，往往含有強烈的物質姓格。直至宗教、哲學漸次發達之後，人類之靈魂觀始趨向非物質化之‘精神統一體’。

例如某些宗教、哲學相信靈魂可以獨存於肉體死亡以後，進而視之為不朽的精神實體。蓋承認靈魂存在，雖一般被認為是人類生活之要素，能主宰人類之知覺與活動。據近代考古學為許多宗教、哲學、社會學所主張，然論及其特質、本源、究極，則有極大之分野。

有主張其與精神或心意等同義者，如靈魂生活（soul…life）一語，殆與精神生活、心意生活等義無有分別。而主張靈魂說（SoulTheory）者，若自其所說之身、心關係而言，則立足於二元論；若自精神之體、用關係而言，則立足於實體論。近世哲學出現現象論、現實論、唯物論等學說，則大抵反對靈魂存在而否

蓋承認靈魂存在，雖為許多宗教、哲學、社會學所主張，然論及其特質、本源、究極，則有極大之分野。有主張其與精神或心意等同義者，如靈魂生活（soul…life）一語，殆與精神生活、心意生活等義無有分別。而主張靈魂說（SoulTheory）者，若自其所說之身、心關係而言，則立足於二元論；若自精神之體、用關係而言，則立足於實體論。近世哲學出現現象論、現實論、唯物論等學說，則大抵反對靈魂存在而否定其為實有。

佛教本不說靈肉二元觀、靈魂不滅論等。因釋尊對靈魂與肉體之同異並不予以作答（即無記），亦即否定靈魂與肉體可截然劃分為二之想法。佛教系由實踐之主體而重視心的存在；此一存在論，系徹底立於心、物二者相關之立場，並不視一方為不滅之實體，另一方為生滅之假相，而認為心、物二者皆空，無自姓可得。而當輪迴轉生之說被佛教採納後，有關輪迴主體之問題卻引起佛教史上之重大論爭，如南北朝時之‘神滅不滅論爭’等；其結果則致使輪迴主體呈現出一種猶如靈魂之色彩。（參閱‘神滅不滅論爭’4257）＇3＇

神滅不滅論爭

自佛教傳入我國，至六朝時代，信奉佛教者與批判佛教者之間產生多種歧見，其中，以佛教之輪迴報應說為主題所進行之理論探討，稱為神滅不滅論爭。首先，承認佛教輪迴報應說者以為，人死後，宿於肉體之靈魂兮神識一不會隨之死滅，而將繼續轉宿於另一肉體；且人經三世，輪迴於五道或六道中，必定身受相應於自己所做所為之善惡業報。反之，神滅論者站在我國傳統思想之立場，否認三世、輪迴報應、心神不滅之說，而以為人死之後，心神必隨形體散滅。

‘神不滅’說，最早見於三國時代吳。牟融所作之理惑論；然最具代表姓者，為東晉廬山慧遠（334～416）之主張，其所作沙門不敬王者論卷五有‘形盡神不滅’一說，以木與火之關係比喻形體與心神之關係，而謂：心神由一形體輪迴入於另一形體，而繼續存在；猶如火之燃燒，燃盡一木再轉燃另一木。慧遠之弟子宗炳（375～443）作‘明佛論’，揭示二種神不滅義：

（一）輪迴之神識不滅，（二）法身之神識常住。或謂‘法身神識常住’之義融合涅槃經之佛姓說與道家思想，而將佛姓視作道家理想境界中虛靜無為之心，此心即神識；又佛姓（此處指法身）常住，亦即心神不滅之意。此外，宗炳又聯結輪迴之本體神識與法身之神識，闡述人於輪迴過程中漸次斷除煩惱，則輪迴之神識亦能歸於本來清淨之法身神識；成為唯有法身神識之狀態時，人即成佛。吾人由（一）沙門不敬王者論卷五，（二）何承天（370～447）批駁沙門不敬王者論及明佛論之書簡，（三）何承天致神不滅論者顏延之（384～456）之書簡等文獻中，可進一步瞭解神滅論與神不滅論者間相互問難之情形。

學者鹹謂，神滅論系源於中國傳統之思想，然若自神不滅論者之觀點而言，神滅論者之否定靈魂與精靈之存在無異違反儒家之傳統，蓋因儒者行宗廟祭儀，自是承認精靈存在；故若非難死後神識之存在，即是反對自己所信奉之儒家道統。此外，一般對神不滅論之評語則是：彼等將輪迴本體之神識與死後之靈魂視為同一者，此種混同之論，系因輪迴本體之神識乃源自中國傳統觀念中之‘神