做。

做什麼呢？他們凝視著陰影，他們雙腿跪下，合掌。那指的是什麼？

五祈禱

他們祈禱。朝誰？上帝。

朝上帝祈禱，這話的意思是什麼？在我們身外，不是有一個無極嗎？那個無極是否統一，自在，永遠呢，它是無極，是否肯定物質的，而且以物質結束的地點為其止境呢？它是無極，是否肯定有理智，而且以理智消失的地點其終結呢？那個無極會不會在我們內心喚起本體的概念，而我們只能予以自己以存在的概念呢？換句話說，難道它不是絕對而我們則是它的相對嗎？

在我們的身外既然有一個無極，是否在我們的內心也同樣有一個無極呢？這兩個無極（這複數太嚇人了！）是否重疊著的呢？第二個無極是不是第一個的內層呢？它是不是另外一個虛無的翻版、反射、迴音、有同一個中心的虛無嗎？這第二個無極是否也有智慧呢？它會思想嗎？它有意願嗎？如果那兩個無極都有智慧，那麼，每個都會有一種將產生意願的本真，而且，恰如在下面的這個無極裡有我那樣，在上面的那個無極裡也會有一個我。下面的這個我就是魂靈，上面的那個我就是那和華。

讓下面的這個無級經過思想和上面的那個無極產生接觸，那就是析禱。

無須從人的意識裡剔除任何東西，消解是一件壞事情，應該改正和轉變。人的有些感官是指向未知世界的，那是思想、做夢和祈禱。未知世界浩大無涯。良知是什麼呢？是未知世界的指甫針。思想、做夢、祈禱是神秘光輝的輻射。我們應該給予尊重。靈魂的那種偉大光芒將發射到什麼地方去？到黑暗中去，換句話說，就是到光明中去。

民主的偉大就是什麼也不否認，對人類任何東西也不放棄。緊隨人的權利，至少在它身邊，還有感情的權利。剋制狂熱，崇拜無極，這才是正途。如果僅跪在造物主的功德面前，仰視八方圍繞的星群是不夠的。我們要盡責任來為人類的靈魂勞作，保護正義，反對詭奇，崇尚未知，擯棄邪教，在不可理喻的事物面前是隻接受必須的，使信念健康壯大，除掉宗教上的迷信，同時除掉上帝周圍的醜惡之徒。

六祈禱乃絕對之善

說到祈禱的方法，只要誠實，任何方法都是好的。關上你的書本，到無極裡去。

我們明白有一種否定無極的哲學。按照病理學分類，還有一種否定太陽的哲學，這種哲學被稱為瞎眼論。

把人們從來沒有的一種感覺確認為真理的本真，那簡直是盲人的一種斗膽的傑作。

奇怪的是這種四處亂摸的哲學在尋找上帝的哲學面前所採用的那種自以為是而又悲天憫人的傲慢姿態。人們好象聽見一隻田鼠在叫喊：“他們太可憐，總說有太陽！”

我們知道某些人是赫赫有名的非常有力的無神論者。事實上，那些以自己的力量找回真理的人，倒底是不是無神論者也還無法十分肯定，對他們來講這只是一個下定義的問題，而且，無論如何，縱便他們不信上帝，他們的高超才華已經證明上帝的存在。

我們毫不留情地批駁他們的哲學，但卻不得把他們當作皙學家來崇敬。讓我們繼續往下談。那種賣弄文字的嫻熟技巧是可欽佩的，北方有一個形而上學的派別，並不都被烏煙瘴氣搞糊塗了，以為只要意願二字替代力度就可改變人們的意識。

不說“草木長”，卻說“草木要”，確實，只要再加上“世界要”，意義便更為豐富了。為什麼？因為能夠得到這樣的結論：草木既能“要”，草木就有一個我；世界“要”，世界就有一個上帝。

我們與那個派別不同，不會無中生有地反對旁人的任何意見，可是那個派別所接受的所謂草木有意願的說法，據我們所知與他們所否定的世界有意願的說法相比更難成立。

否定無極的意願就是否定上帝，這隻在否定無極的前提下才有可能。那是我們已經闡明過了的。對無極的否定會直接向指虛無主義。一切都變成了“精神上的概念”。和虛無主義沒有論辯的可能性。因為講邏輯的虛無主義者懷疑與他進行爭辯的對手是否存在，從而也就無法肯定他自己是否存在。

從他的觀點看，他本身，對他本身來講，也只能是“他精神的一個概念”。但是，他一點沒有發覺，他所否定的一切在他一提到“精神”一詞時，又全被他全盤接受了。總而言之，將所有都歸結為虛無的哲學思想是絕無出路的。認同虛無的人也最終有個虛無要認同。虛無主義我是無法自圓其說的。

沒有什麼虛空。無是不存在的。任何東西