空山翠墜芳洲。歸時不省花間醉，綺陌香車似水流。”又乾寧二年（895）進士翁承贊《擢探花使二首》其一雲：“洪崖差遣探花使，檢點芳叢飲數杯。深紫濃香三百朵，明朝為我一時開。”其二雲：“探花時節日偏長，恬淡春風稱意忙。每到黃昏醉歸去，紵衣惹得牡丹香。”這些詩都很好地反映了當年探花宴的狂歡情景。

皇帝、朝廷如此，自然是上行下效，士宦之家及民間賞花活動亦常舉宴設席。

北宋時，西京洛陽牡丹極盛，聲名振天下，花開時節，洛陽太守作萬花會，宴集之所，以花為屏帳，至於樑棟柱栱，皆以水竹筒貯水插花釘掛，舉目所見都是花。到了北宋後期，揚州的芍藥花也大紅大紫，當地人認為並不遜於牡丹。時蔡京任揚州知府，也仿效洛陽，作萬花會，用花千萬朵，以後年年如此，奢華靡費，勞命傷財。哲宗元祐七年（1092），蘇東坡知揚州，正遇芍藥花時，屬官彙報舊例，東坡知道此會已成一大民害，立即罷之，州人都歡欣鼓舞，感激東坡做了一件順應民心的決定。（見宋·蘇軾《東坡志林》卷五，張邦基《墨莊漫錄》卷九）

自然，花會不能一概而論說不好，小型的如家宴式的，或在公共場所招集一些同道，品鑑花草，或民間自發地形成一些觀光花會，其樂也融融，更無責備之由。即以東坡為例，他官運偃蹇，曾貶謫海南。他本以為菊花開時即重陽，沒料到他在那裡親手種下的菊花到了仲冬方才開放，這當然是嶺南氣候炎熱的緣故。於是他只得捱到十一月十五日置酒宴客，補作“重九會”。重九會，嘗菊之宴也。　。　想看書來

六、尋芳不覺醉流霞—一唐·李商隱（3）

再如《誠齋雜記》提到的雅韻欲流的“飛英會”。書中說，範蜀公居許下，造一大堂，題額為“長嘯”，高廣可容納十個客人。堂前有荼蘼花，春季花繁，宴客其下，互相約定說，如果有飛花墜落在某人酒杯中，此人必須罰飲一杯。正當大家笑語喧譁之際，一陣微風拂來，花瓣紛紛落下，滿座杯中都飛入了酴釄，結果人人受罰。事後人稱此會為“飛英會”。

宴飲最好有時花助興，反過來，時花也需宴飲捧場，這是古代長期風行的觀點。上面這許多故事，我們可以說已領教過了。花與酒之間，把它們互相依託的關係看得極重且明確說出來的人，宋人陳堯佐大約是主要的一個。陳堯佐，字希元，世稱穎川先生，北宋進土，景祐年間曾任宰相。他退居鄭圃時，有一年春天，任西京知府的張士遜熟悉他的嗜好，派人給他送去姚黃魏紫等牡丹名品及美酒。他作詩答謝說：“有花無酒頭慵舉，有酒無花眼惓開。正向西園念蕭索，洛陽花酒一時來。”（見宋·孔平仲《談苑》、宋·李獻民《雲齋廣錄》。二書文簡而稍異，這裡互補綜合用之）賞花而無酒飲，腦袋會昏昏抬不起來，飲酒而無花賞，眼皮會打架張不大開，這種誇張的說法，直讓人發噱，不過確實道出了當時世人生活的一種情趣。

古人將對花飲酒、以酒賞花稱為“酒賞”。詩文之中也多有佳句：

惜花邀客賞，勸酒促歌聲。（唐·張籍《同綿州胡郎中清明日對雨西亭宴》）

尋芳不覺醉流霞，倚樹沉眠日已斜。（唐·李商隱《花下醉》）

日日花前常病酒，不辭鏡裡朱顏瘦。（五代南唐·馮延巳《蝶戀花》）

我欲四時攜酒去，莫教一日不花開。（宋·歐陽修《謝判官幽谷種花》）

我來提壺飲花下，閒愁如雪皆消融。（清·陳履平《花下獨酌》）

自宋代以後，酒賞方式有些人並不嘉許，且頗有微詞。明人袁宏道言辭尤為激烈，他說；“茗賞者，上也；談賞者，次也；酒賞者，下也。若夫內酒越茶及一切庸穢凡俗之語，此花神之深惡痛斥者，寧閉口枯坐，勿遭花惱可也。”認為賞花要有時有地，不得其時，而漫然招來賓客，皆為唐突，並強調：“若不論風日，不擇住地，神氣散緩，了不相屬，此與妓舍酒館中花何異哉！”（《瓶史·清賞》）所說的茗賞，就是一邊沏茶啜飲，一邊品賞時花；談賞，就是聚集賓朋，揮麈清談，海闊天空，倘談賞只是招來汙言穢語，寧肯枯坐，少讓花惱。至於酒賞，被他看作是最下檔的方式，這也許與酒後神志不清、杯盤狼藉，與賞花雅事殊不協調有關。

撰有《鳳仙譜》的清代錢塘人趙學敏對如何賞花，更有一套理論：“凡賞花宜擇人：勿以俗士；勿以喧客；勿以駔儈；勿以猾胥；勿以高陽酒徒使酒罵座；勿以紈持子弟鹵莽傷枝；勿以勢宦，輿從繽紛，最為可厭；勿以村婦，採摘無狀，尤難提防。宜接雅