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不過，促成產生現代德國的神話，使得現代德國有了一種日耳曼式世界觀，以致希特勒和納粹黨不無理由把它接過來據為己有的，不是瓦格納的政治著作，而是他的偉大的歌劇，這些歌劇生動地再現了日耳曼人的遠古世界，它那英雄式的神話，它那戰爭的神祗和勇士，它那惡魔和巨龍，它那流血格鬥和原始的部族禮法，它那宿命觀念，它那以愛情與生命為光榮、以死亡為高貴的觀念。

希特勒從早年時代起就崇拜瓦格納，甚至在他瀕死的時候，在俄國前線附近大本營的陰暗潮溼的地下室裡，在他的天下開始崩潰和他的雄圖化為泡影的時候，他還喜歡回憶他聽到瓦格納的偉大作品時的一切情景，回憶這些作品對他的影響，回憶他從拜羅伊特音樂節、從無數次訪問這位作曲家的故居瓦恩弗雷德別墅時所得到的靈感，在這所故居中，作曲家的兒子齊格菲·瓦格納和他的英國出生的妻子溫尼弗雷德仍住在那裡，他有一個時期曾是希特勒所敬重的朋友。

“瓦格納的每一部作品都給我帶來莫大的愉快！”1942年1　月24—25日夜裡，在德軍第一次在俄國遭到慘重失敗後不久，希特勒在東普魯士臘斯登堡的“狼穴”地下防空洞中同他手下的將領和黨內助手（其中有希姆萊）

談話的時候曾經感嘆他說過這麼一句話。在防空洞外面，遍地白雪皚皚，寒冷徹骨，這是他最痛恨和害怕的兩個因素，也是造成這次戰爭中德國第一次軍事失利的兩個因素。但是在暖和的地下防空洞中，至少在這個晚上，他的腦子裡想到的是他的生命的偉大靈感泉源之一。“我還記得，”他說，“我第一次踏進瓦恩弗雷德時的感情。說我受到了感動，還不足以表達我的＇102＇　感情於萬一！在我最困難的時候，他們從來總是支援我的，甚至齊格菲·瓦格納。我同他們都很熟，相互直呼名字。我愛他們一家人，我也愛瓦恩弗雷德這所房子？？拜羅伊特十天音樂節永遠是我生命中最幸福的日子。一想到我將來總有一次重飭這個聖地，我就非常高興？？在拜羅伊特音樂節結束後那一天？？我感到非常悲哀，就像你把聖誕樹上的裝飾卸下來的時候一樣。”

雖然希特勒在那個冬夜的獨白中一再說，在他看來，《特里斯但和伊莎爾德》（《Ｔｒｉｓｔａｎ　ａｎｄ　ｌｓｏｌｄｅ》）是“瓦格納的傑作”，但是為德國，特別是為第三帝國提供這麼多的原始日耳曼神話的，還是那部了不起的《尼伯龍根的指環》（《Ｎｉｂｅｌｕｎｇｅｎ　Ｒｉｎｇ》），這是連續性的4　部歌劇，取材於日耳曼民族偉大的史詩《尼伯龍根之歌》（《Ｎｉｂｅｌｕｎｇｅｎｌｉｅｄ》），作曲家為了這部作品花了25年的心血。一個民族的神話往往是那個民族精神和文化的最高階和最真實的表現，這種情況在德國是再確實不過了。席林甚至認為，“一個民族是有了神話以後才開始存在的？？它的思想的一致性——亦即集體的哲學，表現在它的神話裡面；因此，它的神話包含了民族的命運”。曾經用現代語言寫過《尼伯龍根之歌》的當代詩人馬克斯·梅爾宣稱：“人本主義希望希臘諸神對我們文化發生深刻影響，現在這種影響已經很少了？？

但是齊格菲和克里姆希爾德卻永遠活在人們的心靈中！”

齊格菲和克里姆希爾德、勃隆希爾德和哈根都是許多現代德國人喜歡引以自喻的古代神話中的男女英雄人物。就是同他們一起，同這個野蠻的、多神的尼伯龍根人的世界一起，一個爾虞我詐、暴力橫行、血流成河，最後以Ｇ■ｔｔｅｒｄ■ｍｍｅｒｕｎｇ（諸神的末日）告終的非理性的、英雄式的、神秘主義的世界，在沃旦歷經盛衰之後縱火焚燒瓦拉拉時，在一場自我毀滅的狂亂中化為烈焰，同歸於盡。這種毀滅，一直使德國人的心靈著迷，一直使他們在精神上滿足了某種渴望。這些英雄人物，這個原始的巨人的世界，用梅爾的話來說，一直活在“人民的心靈中”。在這種德國人的心靈中，我們可以感覺到文明的精神與尼伯龍根人的精神的鬥爭，而在本書所涉的時期裡，後者的精神似乎佔了上風。1945年，希特勒企圖與沃旦媲美，一手造成了德國的毀滅，想使德國同他一起在一場大火中化為烈焰，這是一點也不奇怪的。

瓦格納是個有驚人天才的人，是個氣魄雄偉的藝術家，他的成就遠遠超出了上述幾點。《指環》歌劇中的衝突，常常圍繞著貪圖黃金這個主題，作曲家把這一點同“現代資本主義悲劇