勢眾，而根本就沒有什麼“高度文化”的底蘊。兩千多年來的中國文化，因為崇拜而遷就孔丘一人，以及他所主張的“主義”——天命的宗法等級的專制主義，從而變成了世界上落後的文化。

中國文化不僅缺乏宗教信仰，缺乏涉及“人人平等”觀念的社會道德性，而且更缺乏哲學理性，缺乏涉及科學觀念的人類知識性，中國文化基本上既無真正的宗教信仰，更無真正的哲學理性和認知，造成這種後果的根本原因即是中國儒家文化的傳統，這種傳統嚴重地降低了中國文化的人性、人格和人品。

以上所說是對19世紀之前中國文化和世界文化歷史對比的總結。最近的一百年，是中國文化急劇地西方化的一百年。事實上在東方，誰西方化得最快，誰就能得到文化發展的先機。正是因此，日本人早在一百年前即從文化上超越了中國，從而更又在經濟上、政治上超越了中國。緊隨其後的是韓國、中國的香港、臺灣地區，以及新加坡。

與日本、韓國，乃至港、臺、新加坡不同，中國本土儒家文化紮根最深，受到天命的血緣宗法等級的專制主義的毒害也最深，所以，文化的改觀，自然要比之它們晚了許多；但從另外的中國古代豐厚的其他文化遺產和現代巨大的人力資源來說，例如古代諸子百家極有價值的思想遺產，世界上最多的人口，以及可能潛在的最多的才俊之士；又例如對世界上最漫長最悠久最殘酷的人生苦難的反思文化資源的發掘，等等，這種種真實的長處，卻很可能使得中國大陸的文化發展，更容易取得某種後發的優勢，也即後來居上並充分發揮自身創造力的優勢。

近三十年的變化是巨大的，雖然依然在政治體制上受到了傳統儒家幽靈嚴重的鉗制，甚至摧殘，但我仍對未來抱有巨大的希望。我甚至看準最近未來的十年或至多二十年，中國本土將在文化上發生鉅變，這種鉅變將與網際網路密切相關。正是網際網路給予了中華民族以巨大的希望。這種鉅變將首先發生在文化的觀念上，同時也將在具體的經濟和政治的行程中。

21世紀之後，世界將發生文化的鉅變，這種文化的鉅變將很可能首先發生在東方目前僅處於落後的文化地位的中國和印度，因為正是在這裡，漫長而痛苦的歷史已經逐漸教會了他們的人民要深刻地認識自己和他人的智慧。過去的文化，最高的價值均只能附著於物質，附著於血統，附著於暴力，附著於金錢，附著於涉及外物的知識、技術、藝術，等等等等；今後文化最高的價值，將附著於人類智慧的本身，附著於每一個智慧的人。

中國教育的大敗局（1）

要論證中國教育的大敗局，首先必須說明，究竟什麼是教育，尤其什麼是人類教育的本質？然後，更要進一步說明，什麼是教育的出發點，什麼是教育的必經之途（方法、途徑），什麼是教育的終極目標？

可以說，兩千多年來，中國人對於上述關於教育的重要問題的回答，實質上全都是惟一隻由孔夫子及其儒家一家所壟斷，而且孔夫子兩千多年來被中國人稱為“聖人”、“大成至聖先師”、“文宣王”（文化宣傳之王？中國古代就有“宣傳”的傳統了？），實際上就是中國人永遠精神上的“導師”，永遠壟斷中國人教育的“祖師”，甚至永遠壟斷中國人文化宣傳的“祖師”。可悲的是，孔夫子及其儒家對於上述所有問題的回答全都是極端偏頗、極端錯誤的，甚至是完全顛倒的。正是因此，兩千多年來的中國教育，乃至中國文化，實際上全都是一場場（一連串）巨大的敗局。

兩千多年來，中國教育巨大敗局的最明顯的特徵即是：中國人直到19世紀末，20世紀初，從來就不知道，究竟什麼才是人類應該擁有的真信仰、真知識，以及如何堅持真信仰和增長真知識。換言之，中國人幾乎從來就被偽信仰和偽知識所愚弄、所宣傳、所“教育”，甚至一直到今天，還依然沒有完全真正醒悟過來。

首先，讓我們來確認什麼是教育以及教育的本質。在回答這個問題之前，我認為還必須首先確認什麼是“人生”以及什麼是“人生的本質”？所謂“人生”，即是人類從誕生之日起，就不能不同時認真呵護和培植的兩棵“樹”的誕生和成長：一棵是人類的生命之樹，另外一棵是人類的智慧之樹。而“人生的本質”即生命加智慧，更說白了，人活著就是為了不斷地增進自己的智慧，或者說，智慧就是活著的人們的含金量。人們活著的含金量——智慧愈高，他（她）的生命的價值也就愈高。人類簡直就是為了智慧的成長而生活著。

一個人的生命之樹，從出生、長大、衰老到死亡，基本