，侃聲。”注“論天”至“取也”。按：此亦弘範不欲子云於莊周有所訾議，故特曲解楊語，以阿其所好，而不復顧文義之不合也。注“欲問其義”。按：世德堂本“問”作“聞”。俞雲：“李於‘愆’下出注曰：‘欲聞其義。’是‘愆’一字為句，或人問辭也。吳讀同。然義實未安。‘愆’字當合下‘語’字為句。愆語，過愆之言也。過愆之言，君子不出諸口，鹹曰‘恥言之也’，正得其義。或宋固以愆語連讀乎？”按：俞說是也。司馬雲：“鄒、莊淫誕之語，君子所不道也。”則溫公固已作如是解矣。

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九　問明卷第六

〔注〕防奸必有其統，揆物必以其度，察見至微之理，探射幽隱之情。

或問“明”。曰：“微。”或曰：“微何如其明也？”曰：“微而見之，明其誖乎？”〔疏〕說文：“微，隱行也。”按：引伸為凡隱之稱。經傳以為顯著之反。問明而曰微，猶問大曰小，問遠曰邇，取相反為義也。“微而見之，明其誖乎”者，音義：“誖，布內切。”按：讀為“孛”。說文“孛，●也，從●，人色也，從子。論語：‘色孛如也。’”是此。今論語作“勃”。劉疏雲：“謂夫子盛氣貌也。”廣雅釋訓：“勃勃，盛也。”經傳亦以“悖”為之。左傳莊公篇雲：“禹、湯罪己，其興也悖焉。”杜注云：“悖，盛貌。”誖、悖同字，俗本作“浡”焉。然則明其誖乎者，謂明其盛矣也。中庸雲：“知微之顯，可與入德矣。”春秋繁露二端雲：“夫覽求微細於無端之處，誠知小之為大也，微之將為著也。吉凶未形，聖人所**也。”

聰明其至矣乎？〔注〕在於至妙之人。不聰，實無耳也；不明，實無目也。敢問大聰明。曰：“眩眩乎！惟天為聰，惟天為明。夫能高其目而下其耳者，匪天也夫？”〔注〕目高則無所不照，耳下則無所不聞。言人高其目，則睹德義之經，聖人之道；下其耳，則聞芻蕘之言，負薪之語。〔疏〕“聰明其至矣乎”者，司馬雲：“聰者，聞言察其是非；明者，見事知其可否。人君得之，為堯為舜；匹夫得之，窮神知命。才之至美，莫尚於此。”按：論語云：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”本書孝至雲：“孝至矣乎？一言而該，聖人不加焉。”此亦謂聰明之德，民所鮮能，雖聖人無以加之，故曰至矣乎也。“不聰，實無耳也；不明，實無目也”者，俞雲：“兩‘實’字皆當為‘是’。不聰，是無耳也；不明，是無目也。非實無耳、無目也。‘是’通作‘寔’，故爾雅釋詁曰：‘寔，是也。’‘寔’通作‘實’，故詩韓奕篇鄭箋雲：‘趙、魏之東，實、寔同聲。’然則‘實’亦可通作‘是’矣。”按：俞說是也。司馬雲：“愚者顛倒是非，反易忠邪，雖有耳目，何異聾瞽！”“眩眩乎！惟天為聰，惟天為明”云云者，音義：“眩眩，胡涓切，幽遠貌。”按：說文：“玄，幽遠也。”音義讀“眩”為“玄”，故音釋如此。榮謂“眩”讀為“炫”，胡練切。廣雅釋訓雲：“炫炫，明也。”司馬雲：“物之視聽，局於形聲。天則聽於無聲，視於無形，發於心者，天必知之，故無若天之聰明也。目高，所以見遠；耳下，所以聽卑。”按：皋陶謨雲：“天聰明自我民聰明。”鄭注云：“天之所謂聰明有德者，由民也。”言天所善惡與民同。然則集眾聰以為聰，是為大聰；積眾明以為明，是為大明。高其目者，自我民視；“下其耳”者，自我民聽。惟天能之，故惟天為聰明也。“匪天也夫”，御覽二引作“惟天也夫”。

或問：“小每知之，可謂師乎？”曰：“是何師與！是何師與！天下小事為不少矣，〔注〕巧曆所不能算。每知之，是謂師乎？師之貴也，知大知也。〔注〕大知者聖道。小知之師，亦賤矣。”〔注〕致遠恐泥，是以君子不為，故不貴也。〔疏〕“或問”世德堂本作“或曰”。“小每知之，可謂師乎”者，前文言“微而見之，明其誖乎”，疑其近於小必知之之義，故更設此問。“師之貴也，知大知也”者，音義：“大知，如字。”按：論語云：“子曰：‘賜也，女以予為多學而識之者與？’對曰：‘然。非與？’曰：‘非也！予一以貫之。’”集解雲：“善有元，事有會，天下殊塗而同歸，百慮而一致。知其元，則眾善舉矣，故不待多學，一以知之也。”知大知，即知其元之謂。荀子儒效雲：“君子之所謂知者，非能遍知人之所知之謂也，有所正矣。”楊注云：“‘正’當為‘止’，言止於禮義也。”禮義即大知之事。“小知之師，亦賤矣”者，學記雲：“記問之學，不足以為人師。”鄭注云：“記