“禮也者，猶體也。”釋言語云：“禮，體也，得事體也。”“合則渾，離則散”者，音義：“則渾，戶昆切。”按：列子天瑞雲：“氣形質具而未相離謂之渾淪。”渾即渾淪之謂。說文：“●，分離也。”經典通用“散”。太玄玄瑩雲：“其所循也直，則其體也渾。其所循也曲，則其體也散。”亦渾、散對文。“一人而兼統四體者，其身全乎”者，此證明合則渾之義。道、德、仁、義、禮稱名不同，同施於事則一。猶人之四體所處各異，而執行則通。差別道、德、仁、義、禮，而去彼取此，猶欲分析四體，用其一而廢其餘也。老子云：“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。”是道家分道、德、仁、義、禮為五等，道為上，德次之，仁次之，義又次之，禮為下。此文即所以明彼說之非者也。注“五者人之天性”。按：司馬雲：“天性自然，不可增損。”注“四體”至“身全”。按：弘範此注，循文釋義，雖未盡楊旨，而大體不誤。陶氏鴻慶讀法言札記雲：“人，即上文‘人以仁之’之‘人’。禮記中庸篇：‘仁者，人也。’鄭注云：‘人也，讀如相人偶之人。’是人即仁也。四體指道、德、義、禮言之。道、德、義、禮以仁為本，故曰以一人而兼統四體也。”不知此文以四體譬道、德、仁、義、禮，乃從不可分離之義為言，非以四體分配此五事。必膠執數目以求符合，斯亦惑之甚矣！

或問“德表”。曰：“莫知作，上作下。”〔注〕作，為也。莫知為上之樂，為下之苦。請問“禮莫知”。〔注〕言已有禮制，則有尊卑。曰：“行禮於彼，而民得於此，奚其知！”〔注〕君自行禮於上，而民承化於下。或曰：“孰若無禮而德？”曰：“禮，體也。人而無禮，焉以為德？”〔注〕禮如體。無體，何得為人？無禮，何能立德？〔疏〕“德表”者，說文：“●，上衣也。”引伸為凡外著之義。司馬雲：“問有德之人在上，其治化表見於外者何如。”“莫知作，上作下”者，“莫知作”為句，“上作下”為句，“作”與“下”韻。蓋古書有是語，子云引之，以證德表之說也。作者，興起之謂。康誥雲“作新民”，孟子云“民日遷善而不知為之者”，即此文之義。言莫知所以興起而興起者，乃上之有以興起其下也。“請問禮莫知”，音義：“天覆本作‘請問莫知’。”按：此承上文而發問，不得有“禮”字，當以天覆本為正。“行禮於彼，而民得於此，奚其知”者，大戴禮禮察雲：“故婚姻之禮廢，則夫婦之道苦，而淫闢之罪多矣。鄉飲酒之禮廢，則長幼之序失，而爭鬥之獄繁矣。聘射之禮廢，則諸侯之行惡，而盈溢之敗起矣。喪祭之禮廢，則臣子之恩薄，而倍死忘生之徒眾矣。凡人之知，能見已然，不能見將然。禮者禁將然之前，而法者禁於已然之後，是故法之用易見，而禮之所為生難知也。若夫慶賞以勸善，刑罰以懲惡，先王執此之正，堅如金石；行此之信，順如四時；處此之功，無私如天地爾。豈顧不用哉？然如曰‘禮雲，禮雲’，貴絕惡於未萌，而起敬於微眇，使民日徙善遠罪而不自知也。”孔氏廣森補註雲：“先王之治天下，戶戶而賞之，不能遍也；人人而刑之，又不可勝誅也。是故因人之情而為之節文，以喪祭之禮作其孝，以射鄉之禮作其讓，以朝覲聘享之禮作其恭。天下卉然知天子之意，曰：‘禮於死者尚不忘也，況生存乎？禮於它人之長尚如此其敬也，況君父乎’？是故示之以恭，則不臣者愧；示之以讓，則不弟者恥；示之以孝，則不子者悔。此‘行禮於彼，而民得於此’之說也。”“孰若無禮而德”者，此道家言也。老子云：“夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”莊子馬蹄雲：“夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並，惡乎知君子小人哉？同乎無知，其德不離。同乎無慾，是為素樸。素樸而民性得矣。”前文言“行禮於彼，而民得於此”，故設此問，謂孰若行德而民性自得之為至也。“禮，體也”云云者，儒者之意，以禮為德之本，聖人緣人情以制禮，禮成而後德生焉。繫辭雲：“是故履德之基也。”侯果雲：“履禮，蹈禮不倦，德之基也。”荀子勸學雲：“禮者，法之大分，群類之綱紀也，故學至乎禮而止矣。夫是之謂道德之極。”是禮為德體，無禮是無體也。故曰：“人而無禮，焉以為德？”注“作，為也。莫知為上之樂，為下之苦”。按：此增字為解，而於上下文義仍不相協，恐非楊旨。注“言已有禮制，則有尊卑”。按：此據誤本作義，殊不可通。疑出後人增益，非弘範舊文也。

或問“天”。曰：“吾於天與，見無為之為矣！”或問：“雕刻眾形者匪天與？”曰：“以其不雕刻也。如物刻而雕之，焉得力而給諸？”〔疏〕前文以