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靜中真境　淡中本然

風恬浪靜中，見人生之真境；味淡聲希處，識心體之本然。

風恬浪靜：比喻生活的平靜無波。

味淡聲希：味指食物，聲是聲色。比喻自甘淡泊不沉迷於美食聲色中。

心體：指心的深處，也就是人性的本質。

一個人在寧靜平淡的安定環境中，才能發現人生的真正境界；一個人在粗茶淡飯的清貧生活中，才能體會到人性的真實面目。

諸葛亮在人們的心目中幾乎是智慧的象徵，兼備宰相之器與將略之才，關羽、張飛這些赳赳武夫，在他的鵝毛扇揮動下東征西討，決勝於千里之外。我們一讀《隆中對》，即知諸葛亮對當時全國局勢的認識多麼深刻，對未來歷史走向的預見多麼準確深遠，幾句話就勾畫了三國鼎立的藍圖，尤其令人歎服。他的智慧為什麼這樣超群，眼界為什麼這樣高遠呢？

諸葛亮寫給他兒子的一封信好像是專談這個問題的——

“夫君子之行，靜以修身，儉以養德，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫學，須靜也，才，須學也。非學無以廣才，非志無以成學。淫慢則不能勵精，險躁則不能冶性。”

諸葛亮認為：大丈夫立身處世，應以靜來提高自己的精神境界，以樸素來培養自己的道德，生活簡樸、恬淡、寡慾，才能顯示出自己的志趣；心境安定冷靜，精神專一不雜，才能見識深遠。要想學習有成就，心境就必須保持絕對的寧靜。要想增長才幹，就必須刻苦學習。不學習怎能增長才幹，不靜又怎麼能進行學習呢？輕浮懈怠就不能思慮深遠，心境險惡煩躁就不能陶冶性情。

《莊子·繕性》中首先提出“以恬養知”的主張，認為只有自養而又斂藏，方才不“失其性”。書中說：“在世俗的流習範圍內修治性情，靠仁義禮智的儒俗學說來期求復歸原始的真性；內心慾念早已被習俗所擾亂，還一心希望能達到明徹與通達；這就叫做蔽塞愚昧的人。”

古時候研究道術的人，總是以恬靜來調養心智；心智生成卻不用智巧行事，可稱它為以心智調養恬靜。心智和恬靜交相調治，因而和諧順應之情從本性中表露而出。德，就是和諧；道，就是順應。德無所不容，就叫做仁；道無所不順，就叫做義。義理彰明因而物類相親，就叫做忠；心中純厚朴實而且返歸本真，就叫做樂；誠信顯著、儀容得體而且合於一定禮儀的節度和表徵，就叫做禮。禮樂偏執一方而又多方有失，那麼天下定然大亂了。各人自我端正而且斂藏自己的德行，德行也就不會冒犯他人，德行冒犯他人那麼萬物必將失卻自己的本性。

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處患不憂　遇權不懼

君子處患難而不憂，當宴遊而惕慮；遇權豪而不懼，對煢獨而驚心。

惕慮：惕是憂懼，慮是謀思。警惕憂慮。

煢獨：孤苦伶仃的意思。煢指沒有兄弟，獨是沒有子孫。《周禮·秋官》有：“凡遠近煢獨老幼之慾有復於上。”

君子雖然生活在患難惡劣的環境中不憂愁，可是當他參加宴飲安樂悠遊時卻能知道警惕，以免無意中誤入墮落迷途；君子即使遇到有權有勢蠻不講理的人也絕不畏懼，但是遇到孤苦無依的人卻具有同情救助之心。

孟子說：“無同情之心者，不可稱之為人；無羞恥之心者，不可稱之為人；無恭敬之心者，不可稱之為人；無是非之心者，不可稱之為人。”人有報復心，人能對那些不能善待自己的人施以報復，這大約是顯示人類的嚴厲和人世的嚴酷的一個很重要的方面，人間的許多殺伐征戰，人類的許多冤冤相報的爭鬥，都由此而來。比如鄒國與魯國發生衝突，鄒國死了三十三個官吏，老百姓沒有一個去營救的，鄒國國君對孟子發牢騷，說這些百姓實在可恨。孟子卻對他說：“時逢災荒，在你的國中，百姓們年老體弱者拋屍荒野，年輕力壯者四處逃荒，而你的穀倉裡堆滿了糧食，庫房裡存滿了珠寶，你的官吏卻不向你報告，讓你開倉濟民。這等於是殘害百姓。曾參曾經說過：‘警惕啊，你怎樣對待別人，別人將怎樣回報你。’現在，你的百姓終於得到報復的機會了！你有什麼可責備他們的呢？”

《莊子·讓王》中那位原憲就是那種“不憂患難，不畏權豪”的君子。

原憲住在魯國，家居方丈小屋，蓋著新割下的茅草；蓬草編成的簾子透亮，折斷桑條作為門軸，用破甕做窗隔出了兩個居室，再將粗布衣堵在破甕口上；屋子上漏下溼，而原憲卻端端正正地坐著彈琴歌唱。子