拯救。大道已經廢弛，老子所讚頌的小國寡民、百姓淳樸的時代已經不在。在這種情況下，天下智者能夠放任不管，只顧自己隱於野或隱於世麼？面對這樣的現實，儒家的觀點似乎更積極一些：即使帶些刻意，也要一點一點來拯救，這是一種社會責任感。

‖王安安：我覺得儒家的觀點確實表現了這種學說的使命感、責任感，“知其不可而為之”。但如果站在道家的立場說：既然你認同我的話，認同我們對美好的追求總會伴生負面效果的觀點，那麼現在大道既廢，世界是惡的，為什麼還要再刻意去追求，讓這個惡的世界更惡，讓兇險的人心更兇險呢？另外，雖然這個世界很糟糕，但我們同樣可以認為這是一段時期的自然狀態，智慧之士角逐智慧，希望改變世界，就是破壞這種自然狀態，就是惡。這樣說來，無論這個世界是善的，還是惡的，你再加什麼東西，你都是加了壞東西。

‖餘秋雨：不錯，即使在已經被汙染的世界裡，也有自然的標準。失去了自然的標準，可能越想治理反而越醜惡。就像我們在某些風景勝地的建築，有不少是越用心反而越難看，因為失去了自然的標準。這就是說，即使大道已廢，也還有自然。怕只怕，儒家不以自然為標準，而以仁義為標準，把世界推向更偽。老子一系列相反相成的思維方式，足以把人們從習慣性的單向思維和概念思維中解救出來。然而令我們羞愧的是，這雙解救的手，來自於兩千多年前。接下來的問題是，被解救出來的人們應該怎麼辦？對此老子也提出了一套完整的人生哲學。

信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道利而不害，聖人之道為而不爭。

這段話的意思是：真話不漂亮，漂亮的不是真話；善良的人不巧辯，巧辯的人不善良；真懂的人不賣弄博學，賣弄博學的人不真懂。聖人沒有什麼好保留的，他盡力幫助別人，自己反而更富足；完全給予別人，他自己反而更豐裕。天之道，利萬物而不傷害；聖人之道，有所作為卻不與別人競爭。在這個意義上，老子主張的自然之道就和人的生活態度連在一起了。

‖諸叢瑜：我是覺得老子給了我們觀察生活、觀察世界的另一種視角，從中我們看到與傳統的確定性、單向思維的不一樣。具備了這種視角，我們也獲得了更加智慧、更加通透的生活的可能性。

‖王牧笛：我覺得孔子就像至剛的拳法——少林拳法，而老子像至柔的拳法——太極八卦。老子是以無為而有為，以不爭為爭。毛澤東就非常懂老子之道，提出“敵進我退，敵退我進；敵駐我擾，敵疲我打”的運動戰策略，其中的哲學思想似乎就是以不爭為爭。

第八課 道可道，非常道（4）

‖餘秋雨：所以，毛澤東晚年講過，《道德經》其實是一部兵書。我當然不贊成這種說法。老子的精神理念與刀兵爭逐相距甚遠，只不過他的以柔克剛的思維可能會給軍事家帶來某種啟發。在文化領域，老子的“知者不博，博者不知”的現象，表現得特別有趣。我小時候在農村，看到上衣口袋別三支鋼筆的人，一定是剛剛參加完掃盲班的人。現在大家忙於經濟，沒有太多時間投身文化，結果賣弄文化的人就越來越多了。有的人開口閉口背一些古代詩文，有的人可以背出很多很多年號，有的人整天咬文嚼字、引經據典，有的人說話還喜歡夾著外語，其實可能都不是真正的智者。包括現在有一些主張恢復繁體字、迴歸文言文的人，一定對繁體字、文言文了解不多。胡適之先生說過，簡體字（他說“破體字”）和白話文，是千百年來早已產生的自然現象，只有真正高文化的人才會重視和吸納這種自然現象。過度提倡“國學”，也是違反自然的，而且一定是對傳統文化了解不多的人在提倡。真正的智者不在低層次上做違反自然的誇張。

那麼我們應該怎樣去面對生活呢？

為無為，事無事，味無味。

我希望同學們能夠記住這簡簡單單的九個字。把無為當做行為，把無事當做事情，把無味當做好味。總之不要刻意作為，因為這樣反而會敗壞整個行為。做事是這樣，為人也是一樣，君子之交淡如水，真水不香，至味無甜，高人永遠不會擺出多種多樣的姿態。

大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

最圓滿的卻似乎有欠缺，無論在藝術上還是人生上都是這樣。完全圓滿，就意味著終結、破敗。最充實的東西一走有空虛的部位，因為空虛能召喚很多力量來填補自己，