毛澤東，置身於晦暗，透光的山窗太小太小；右廂房的張聞天，設榻於黴地，滲水的泥牆太潮太潮。但兩人的心情，卻是比古寺更加晦暗；而蘇區的命運，亦是比廂屋更加黴氣。總書記王明，死搬教條主義，斥毛澤東為遊擊習氣；洋專家李德，更是紙上談兵，命主力軍打陣地戰爭。兩人一唱一和，一意孤行；紅軍左衝右突，陷入困境。想當年與敵周旋，敵進我退，敵疲我擾，是何等的縱橫自如；看今日據壘決戰，敵攻我守，敵進我拼，是難堪的被動挨打。一片片蘇區的土地淪陷，一個個紅軍的生命消失。毛澤東曾大膽提出，放棄贛南，進軍湘西，深入敵後儲存實力，可惜無人呼應。張聞天亦疲於奔命，籌集糧草，擴招新兵，輸送前線卻82杯水車薪，令他心力交瘁。仗再這樣打下去，黨的事業必然葬送，蘇區必將重陷浩劫。兩人促膝交談，不知夜色已深。

夜色已深，林間的沙沙蟲聲換成了晶晶珠露；天將破曉，遠村的喔喔雞鳴啼破了沉沉煙霧。為打起精神，老朋友抽起了紙菸；為止住咳嗽，警衛員送來了熱茶。病至重，心至沉；情如鐵，血如沸。尚在領導核心的張聞天，理解早已賦閒的毛澤東。目光對接，心靈溝通。一個胸藏甲兵，談笑間狂虜灰飛煙滅；一個學富五車，沉思間靜夜鳶驚魚躍。而此時的雲石山外，依舊是槍聲如織彈雨橫飛；蘇區的寸寸山河，到處是馬蹄聲碎喇叭聲咽……但是，一對戰士的秉燭夜談，將撫平蘇區的累累傷痕。兩個偉人的83並肩戰鬥，將結束紅軍的沉沉噩夢。

偉人去矣，一山蔥綠無言；我今來遊，滿天梅雨飄忽。大哉乾坤，幽哉古寺，成敗得失於民心，歷史決定於細節。白雲無定，青山可證：雲石山中一席談，可敵洶洶百萬兵。

普陀山極樂亭記

一九九六年初夏，我第二次禮佛普陀山，從梵音古洞之側，登山而上極樂亭。亭為新築，枕山面海，形勢極佳。亭柱刻有一聯：

貪得宇宙隘，知足天地寬。站在庭中，看山色擁翠，滄海橫波，極樂二字，不禁浮上心頭：

極樂，極度之快樂也。然人世間，究竟有哪些極度快樂的事情？

平步青雲，一年中連升三級；扳倒對手，霧散處鵬程萬里，是官場之極樂；所產商品之暢銷，好比家中開銀行；所購股票之暴漲，如同天上掉餡餅，是商人之極樂。天上人間，傍紙醉金迷之客；花前月下，得沉魚落雁之人，是情人之極樂。戴頂博士帽，十年寒窗終於熬過；獲得諾貝爾獎，一夜之間名滿全球，是學者之極樂。然孔繁森之極樂，是於暴風雪中救出落難之人；是以一88身之寒，換取春色無邊。諾貝爾之極樂，是散盡家財，獎掖科技與文學；洗清銅臭，一身清白去見上帝。秋瑾之極樂，是貂裘換酒，紅顏更添俠氣；以身許國，巾幗不讓鬚眉。愛因斯坦之極樂，是超越世俗的譭譽，而對真理的探求；是拒絕物慾的誘惑，而對道德的渴望。

大千世界，各階層利益不同，極樂便不同。芸芸眾生，各種人境界不同，極樂亦不同。毛澤東之極樂，是“指點江山，激揚文字，糞土當年萬戶侯”；李太白之極樂，是“將進酒，杯莫停，會須一飲三百杯”；老子之極樂，是坐在牛背上悠悠晃晃，任蹄子下踏出一片紫氣；孔子之極樂，是諸侯息戰，化干戈為玉帛；夢見周公，毀瓦釜而奏響黃鐘。

極樂一詞，古典而浪漫。有時，它熱鬧如帝子筵前的簫鼓；有時，又冷清如宣德爐中的灰燼。槳聲燈影的秦淮河，數百年的極樂，都寫在調笑的朱唇與*的*上；鋪金瀉銀的華爾街，二十一世紀的極樂，都寫在敲響的鐘棰和敲碎的哀哭中。

紅顏易老，韶光不再，人生百年，究竟有多少個極樂的日子？

春秋更迭，世事紛紜，極樂二字，究竟含多少重實在的意義？智者樂水，仁者樂山，志士樂在天下，鄙夫樂於一身。凡人樂在今世，佛家樂在西天。

佛家既然樂在西天，便以人世為苦厄。蓬頭垢面是苦，天生麗質是苦。富甲天下是苦，名滿人間是苦。妻離子散是苦，兒女成群是苦。盧安達難民營是苦，愛麗捨宮的戴安娜是苦，經濟封89鎖的伊拉克是苦，富翁如蟻的美利堅何嘗又不是苦？痛苦是苦，極樂也是苦。樂極而生悲，這樣的例子，在五千年文明史中，有誰不能信手拈來。

兩千四百多年前的釋迦牟尼，看到人間種種悲苦，終於悟道成佛，人為為偽，人弗為佛。偽者生苦，佛者得樂。但這樂，在芸芸眾生看來，是天際飛鴻，杳不可及。我既生在今世，當以今世為樂。西天只是夢幻，而人類早已不是做夢的少年。人類的理性已達成這樣的共識：讓生活更豐