夫，於證得明見之後，固可立地成佛，然於明見之後，亦可立地失之。夫心性之存養，即於成聖成道成佛以後，仍不可有一時之失，不可有一念之動!稍一懈怠，此心一放，即爾敗之。故必須守而勿失，死而後已方可。歷來儒家中人，好剽襲佛家明心見性之旨以為用，庶不知儒門更有最上乘家珍在也！

心性原只是一件，分而言之，所以為方便說教也。舉心即性見，舉性即心存。即心即性，即性即心。不但此也，天與命與心與性與理與道，要皆是一體。亦可以說，皆統於道。分於道而具異名，名異而體同也。“天地與我同體，萬物與我為一”。言理如是，論工夫則尤然。由靜極定篤中，自家心上，自可證到。大程子曾雲：“

在天為命，在義為理，在人為性，主於身為心，其實一也。”又云：“只心便是天，盡之，便知性，知性便知天。”又云：“性與天道，非自得之則不知；故曰：‘

不可得而聞。”蓋只能默而識之，契而會之也。又程子論及心性時亦云：“自理言之謂之天，自凜受言之謂之性，自存諸人言之謂之心。”又云：“性之本謂之命，性之自然者謂之天，性之有形者謂之心，性之有動者謂之情。凡此數者，一也。聖人因事以制名，故不同若此。”嗣又倡“性即靜、“性即理”說。其實不但天、命、性、心、理，可打成一片，而統歸之於一道；即天下萬事萬物，均無不可打成一片，而統之以道。故孔子曰：“朝聞道，夕死可也。”又曰：“志於道，據於德，依於仁，遊於藝；”又曰：“道不可須臾離也；可離，非道而已