，帝初以法服御輦，祀於西郊。

十二年十月，帝親築圜丘於南郊。

十三年正月，帝以大駕有事於圜丘。五月庚戍，車駕有事於方澤。壬戌，高祖臨皇信堂，引見群臣。詔曰：“《禮記祭法》稱：‘有虞氏禘黃帝。’《大傳》曰‘禘其祖之所自出’，又稱‘不王不禘’。《論》曰：“‘禘自既灌。’《詩》《頌》：‘《長髮》，大禘。’《爾雅》曰：‘禘，大祭也。’夏殷四時祭：礻勺、禘、烝、嘗，周改禘為祠。《祭義》稱‘春祭、秋嘗’，亦夏殷祭也。《王制》稱：‘犆罐、祫禘、祫嘗祫烝。’其禮傳之文如此。鄭玄解禘，天子祭圜丘曰禘，祭宗廟大祭亦曰禘。三年一祫，五年一禘、祫則合群毀廟之主於太廟，合而祭之。禘則增及百官配食者，審諦而祭之。天子先禘佩而後時祭，諸侯先時祭而後禘佩。魯禮，三年喪畢而祫，明年而禘。圜丘、宗廟大祭俱稱禘，祭有兩禘明也。王肅解禘祫，稱天子諸侯皆禘於宗廟，非祭天之祭。郊祀后稷，不稱禘，宗廟稱禘。禘、祫一名也，合而祭之故稱祫，審諦之故稱禘，非兩祭之名。三年一祫，五年一禘，總而互舉之，故稱五年再殷祭，不言一禘一祫，斷可知矣。禮文大略，諸儒之說，盡具於此。卿等便可議其是非。”

尚書遊明根、左丞郭祚、中書侍郎封琳、著作郎崔光等對曰：“鄭氏之義，禘者大祭之名。大祭圜丘謂之禘者，審諦五精星辰也；大祭宗廟謂之禘者，審諦其昭穆。圜丘常合不言祫，宗廟時合故言祫。斯則宗廟祫趾並行，圜丘一禘而已。宜於宗廟俱行禘祫之禮。二禮異，故名殊。依《禮》，春廢犆罐，於嘗於蒸則祫，不於三時皆行禘佩之禮。”中書監高閭、儀曹令李韶、中書侍郎高遵等十三人對稱：“禘祭圜丘之禘與鄭義同，其宗廟禘祫之祭與王義同。與鄭義同者，以為有虞禘黃帝，黃帝非虞在廟之帝，不在廟，非圜丘而何？又《大傳》稱祖其所自出之祖，又非在廟之文。《論》稱‘禘自既灌’，事似據。《爾雅》稱‘禘，大祭也’。《頌》‘《長髮》，大禘也’，殷王之祭。斯皆非諸侯之禮，諸侯無禘。禮唯夏殷，夏祭稱禘，又非宗廟之禘。魯行天子之儀，不敢專行圜丘之禘，改殷之禘，取其禘名於宗廟，因先有祫，遂生兩名。據王氏之義，祫而禘祭之，故言禘祫，總謂再殷祭，明不異也。禘祫一名也。其禘祫止於一時，止於一時者，祭不欲數，數則黷。一歲而三禘，愚以為過數。”

帝曰：“尚書、中書等，據二家之義，論禘佩詳矣。然於行事取衷，猶有未允。監等以禘佩為名，義同王氏，禘祭圜丘，事與鄭同。無所間然。尚書等與鄭氏同，兩名兩祭，並存並用，理有未稱。俱據二義，一時禘祫，而闕二時之禘，事有難從。夫先王制禮，內緣人子之情，外協尊卑之序。故天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，數盡則毀，藏主於太祖之廟，三年而祫祭之。世盡則毀，以示有終之義；三年而祫，以申追遠之情。禘佩既是一祭，分而兩之，事無所據。毀廟三年一祫，又有不盡四時，於禮為闕。七廟四時常祭，祫則三年一祭，而又不究四時，於情為簡。王以禘佩為一祭，王義為長。鄭以圜丘為禘，與宗廟大祭同名，義亦為當。今互取鄭、王二義。禘佩併為一名，從王；禘佩是祭圜丘大祭之名，上下同用，從鄭。若以數則黷，五年一禘，改祫從禘。五年一禘，則四時盡禘，以稱今情。禘則依《禮》文，先禘而後時祭。便即施行，著之於令，永為世法。”

高閭曰：“《書》稱：‘肆類於上帝，禋於六宗。’六宗之祀，《禮》無明文，名位壇兆，歷代所疑。漢魏及晉諸儒異說，或稱天地四時，或稱六者之間，或稱《易》之六子，或稱風雷之類，或稱星辰之屬，或曰世代所宗，或雲宗廟所尚，或曰社稷五祀，凡有十一家。自晉已來，逮於聖世，以為論者雖多，皆有所闕，莫能評究。遂相因承，別立六宗之兆，總為一位而祭之。比敕臣等評議取衷，附之祀典。臣等承旨，披究往說，各有其理。較而論之，長短互有，若偏用一家，事或差舛。眾疑則從多，今惑則仍古。請依先別處六宗之兆，總為一祀而祭之。”帝曰：“詳定朝令，祀為事首，以疑從疑，何所取正？昔石渠、虎閣之議，皆準類以引義，原事以證情，故能通百家之要，定累世之疑。況今有文可據，有本可推，而不評而定之，其致安在？朕躬覽《尚書》之文，稱‘肆類上帝，禋於六宗’，文相連屬，理似一事。上帝稱肆而無禋，六宗言禋而不別其名。以此推之，上帝、六宗當是一時之祀，非別祭之名。肆類非獨祭之目，焚煙非他祀之用。六宗者，必是天皇大帝及五帝之神明矣。禋是祭帝之事，故稱禋以關其他，故稱六以證之。然則