謂獲濟。及崔至，則端服嚴容，大數張曰：“兄之恩，活我之家，厚矣。

是以慈母以弱子幼女見託。奈何因不令之婢，致淫逸之詞：始以護人之亂為義，而終掠亂以求之。是以亂易亂，其去幾何？

誠欲寢其詞，則保人之奸，不義。明之於母，則揹人之惠，不祥。將寄於婢僕，又懼不得發其真誠。是用託短章、願自陳啟。

猶懼兄之見難，是用鄙靡之詞，以求其必至。非禮之動，能不愧心。特願以禮自持。無及於亂！“言畢，翻然而逝。張自失者久之。復逾而出，於是絕望。數夕，張生臨軒獨寢，忽有人覺之。驚駭而起，則紅娘斂衾攜枕而至，撫張曰：”至矣，至矣！唾何為哉！“並枕重襲而去。張生拭目危坐久之，猶疑夢寐。然而修謹以俟。俄而紅娘捧崔氏而至。至，則嬌羞融冶，力不能運支體，曩時端莊，不復同矣。是夕，旬有八日也。斜月晶瑩，幽輝半床。張生飄飄然，且疑神仙之徒，不謂從人間至矣。有頃，寺鐘鳴，天將曉。紅娘促去。崔氏嬌啼宛轉，紅娘又捧之而去，終夕無一言。張生辨色而興，目疑曰：”豈其夢邪？“及明，睹妝在臂，香在衣，淚光熒熒然，猶瑩於茵席而已。是後又十餘日，杳不復知。張生賦《會真詩》三十韻，未畢，而紅娘適至，因授之，以貽崔氏。自是復容之。朝隱而出，暮隱而入，同安於曩所謂西廂者，兒一月矣。張生常詰鄭氏之情。

則曰：“我不可奈何矣”因欲就成之。無何，張生將之長安，先以情諭之。崔氏宛無難詞，然而愁怨之容動人矣。將行之再夕，不可復見，而張生遂西下。數月，復遊於蒲，會於崔氏者又累月。崔氏甚工刀札，善屬文。求索再三，終不可見。

往往張生自以文挑，亦不甚睹覽。大略崔之出人者，藝必窮極，而貌若不知；言則敏辯，而寡於酬對。待張之意甚厚，然未嘗以詞繼之。時愁豔幽邃，恆若不識，喜慍之容，亦罕形見。異時獨夜操琴，愁弄悽惻。張竊聽之。求之，則終不復鼓矣。以是愈惑之。張生俄以文調及期，又當西去。當去之夕，不復自言其情愁嘆於崔氏之側。崔已陰知將訣矣，恭貌怡聲，徐謂張曰：“始亂之，終棄之，固其宜矣。愚不敢恨。必也君亂之，君終之，君之惠也。則歿身之誓，其有終矣。又何必深感於此行？然而君既不懌，無以奉寧。君常謂我善鼓琴，向時羞顏，所不能及。今且往矣，既君此誠。”因命拂琴，鼓《霓裳羽衣序》，不數聲，哀音怨亂，不復知其是曲也。左右皆逴欷。崔亦遽止之，投琴，泣下流連，趨歸鄭所，遂不復至。明旦而張行。明年，文戰不勝，張遂止於京。因貽書於崔，以廣其意。

崔氏緘報之詞，粗載於此，曰：“捧覽來問，撫愛過深。兒女之情，悲喜交集，兼惠花勝一合，口脂五寸，致耀首膏唇之飾。

雖荷殊恩，誰復為容！睹物增懷，但積悲嘆耳。伏承便於京中就業，進修之道，固在便安。但恨僻陋之人，永以遐棄。命也如此，知復何言！自去秋已來，常忽忽如有所失。於喧譁之下，或勉為語笑，閒宵自處，無不淚零。乃至夢寐之間，亦多感咽。

離憂之思，綢繆繾綣，暫若尋常。幽會未終，驚魂已斷。雖半衾如暖，而思之甚遙。一昨拜辭，倏逾舊歲。長安行樂之地，觸緒牽情。何幸不忘幽微，眷念無時。鄙薄之志，無以奉酬。

至於終始之盟，則固不忒。鄙昔中表相因，或同宴處。婢僕見誘，遂致私誠。兒女之心，不能自固。君子有援琴之挑，鄙人無投梭之拒。及薦寢席，義盛意深。愚陋之情，永謂終託。豈期既見君子，而不能定情致有自獻之羞，不復明侍巾幘。沒身永恨，含嘆何言！倘仁人用心，俯遂幽眇，雖死之日，猶生之年。如或達士略倩，舍小從大，以先配為醜行，以要盟為可欺。

則當骨化形銷，丹誠不泯，因風委露，猶託清塵。存沒之誠，言盡於此。臨紙嗚咽，情不能申。千萬珍重，珍重千萬！玉環一枚，是兒嬰年所弄，寄充君子下體所佩。玉取其堅潤不渝，環取其終始不絕。兼亂絲一絢，文竹茶鹼子一枚。此數物不足見珍。意者欲君子如玉之真，弊志如環不解，沮痕在竹，愁緒縈絲。因物達情，永以為好耳。心邇身遐，拜會無期。幽憤所鍾，千里神合。千萬珍重！春風多厲，強飯為嘉。慎言自保，無以鄙為深念。“張生髮其書於所知，由是時人多聞之。所善楊巨源好屬詞，因為賦《崔娘詩》一絕雲：”清潤潘郎玉不如，中庭蕙草雪俏初。風流才子多春思，腸斷蕭娘一紙書。“河南元稹亦續生《會真詩》三十韻，詩曰：”微月透簾櫳，瑩光度碧空。遙天初縹緲，低樹漸蔥朧。龍吹過庭竹，鸞歌拂井桐。