，都是老一代人的舊思想。當有人強調為自己而活時，奶奶會蔑視地一笑說：“如果要是為自己而活，可能會活得很好，也可能早就不活了。”小時我只聽懂了前半句，因為奶奶為了她的子孫，讓自己吃苦挨累，這是有目共睹的事。可為了自己為什麼就可以不活了呢？這後半句是我成人之後才理解的。

我對白血病同事說：“你可別想死，你說你要是死了會造成幾大人生悲劇？你兒子是早年喪母，你丈夫是中年喪妻，你父母是晚年喪子。而我們是賭輸了錢。你這手術可是我們大夥捐款給你做的，你要死了，我們的錢豈不是打水漂了？”所以，她肯忍受排異反應的巨大痛苦，其精神支柱也絕不僅僅是為了自己。如果是為了自己，人的一生會撒手多次，一條命可能不夠自殺的。

現在的人過於強調自我，心裡沒有別人，可完全以自我為中心了，卻輕易地就撒手生命了。這說明以自我為中心時，“我”不是擴大了卻是縮小了。“我”是一個集團軍，你的父母身上有你，你的兒女身上有你，你的兄弟姐妹身上有你，你的朋友，你的同事，你所處的社會都有你的成分，失去哪一部分“我”你都會感到失去一部分自我生命，如果丟失了太多的“我”，雖然你沒有自覺，可你的“我”卻不受欺騙，他會不快樂，鬱悶，乃至憂鬱。把“我”全部回收的思維方式就是自殺性的。無論是人的腦還是人的心發展都是不平衡的，過於強調人的社會性和過於強調人的個性對人都是有害的。人的腦和心就是在人的個性與人的社會性之間尋求平衡。

有專家分析美國孩子之所以抑鬱是由於大人換工作和住所比較頻繁，許多孩子的童年都是在搬遷中度過的，致使他們從小就缺少固定的玩伴，加上美國家庭的離婚率比較高，孩子有個心理適應的問題。這個問題的實質在我看來就是建立不起來穩定的社會關係。

儒家文化作為一門社會學，對這類問題的確有比較好的處理方式。真正的社會學不是建立一套在獨立在人心之外的所謂正確的理論，而是諧調種種關係。總有人找我傾訴些什麼，求我幫拿個主意。女兒觀察久了說：“你幫人出的主意並不是正確的和

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最好的，也不是你的主意，你實質上是告訴了人家內心最想做的。你不是幫人出了你的主意，而是幫人明確了人家自己的主意。”我說，對，算你看明白了。因為我認為是正確的和好的主意對當事人本身並沒有多大意義。一個違逆當事人內心情感的主意再好，也不是好主意。大學生為什麼憂鬱？他們難道不是按父母，按老師的要求考上大學了嗎？他們不是成功了嗎？可他們為什麼還要憂鬱，還要跳樓？當一個道理是十分明白的時候，我們頭腦能夠理解，可這不代表我們的心能夠接受。歸根到底，我們不光是用頭腦活著，更是用心活著。再明白的道理，頭腦壓制著心去接受，一天兩天可以，天長日久，這心就要疲憊，要病。

對自殺的研究，僅僅有醫學家是不夠的，需要社會學家、哲學家、　心理學家等專家的多角度投入，僅僅有西方也是不夠的，對於他們思維方式的產物，他們恐怕是個人刀削不了個人把。

（五十六）

目前，我國衛生總費用只覆蓋20％人口的衛生服務。在這種現狀下要取締中醫，如同讓中國人一天不是吃三頓粗糧而只吃一頓細糧。中國人現在有近一半的病人應就診而未就診。有官員說：“中國的經濟能力不可能滿足所有醫療衛生需求。”說到底，還是一個字“窮”。如果我奶奶還活著她會說：窮有窮的過法，窮就不過日子啦？窮就讓一半中國人不治病？從什麼時候開始只會過富日子，不會過窮日子了？僅僅討論是中醫好還是西醫好我認為並沒有多大的意義。就算西醫是百分之百的好，可它在中國佔有全部醫療經費，卻只給百分之二十的人服務，這不是貴族醫學？醫院總是蓋更大的樓，進更好的裝置，給更貴族化的人服務。科學在不停的發展，為了追上科學發展的腳步，醫院只能一再投資高科技，在貴族化的路上越走越遠。看病和治病在西醫這裡是分開的，如果治病需要十元錢的話，“看”這個病可能得需要九十元。只要你有錢，把各種檢驗做一遍，雖然你不是醫生你也看到了你的病，如果全部檢查完了，你沒看到你的病，那麼，對不起，醫生也沒法看到。記得剛有核磁共振時，醫生讓我做個檢查，價格是我兩個月的工資。我問，這機器能治病嗎？說是不能，只能讓醫生看到我的“病”而已。醫生要看我的“病”讓我花錢，難道醫生要是看不清我，我還要給他買副近視鏡？上醫院看病，我的感覺就是我一會掏錢給醫生戴