世界背過臉去的;它不是關於這個世界的學說,而是關於其自身過程的學說;它是自蔚性質的,冷淡的,僅僅對那些有權的人講話,或者就乾脆什麼也不講。按照這一學說,所有的現象都只是在一個特定的資訊體系之內才有意義,在它之外就喪失了任何本體論地位 (ontological status);所有的話語最終都喪失了它存在的基礎。 批評者還指出,後現代女性主義理論把話語視為一切權力的所在,忽視了真實的身體和真實的性,而這些真實的身體是能夠產生道德與政治上的壓迫的,例如暴力和強Jian。強Jian是真實存在的,它不是話語。如果一味堅持話語才是權力,會成為道德相對主義,而且喪失在現實中與真實的暴力作鬥爭的武器。此外,如果普遍適用的宏觀理論不復存在,實踐和經驗該怎麼辦?女性主義運動應當設定什麼樣的政治目標? 對後現代女性主義思潮一個最尖銳的批評是:“你不可能同時是一個女性主義者又是一個後現代主義者。”(王逢振,第2頁),即“後現代女性主義的不可能性”。(Hirschmann; 138) 因為後現代主義是反政治的和相對主義的。持這種觀點的人認為,女性主義的一些理論可以吸收後現代主義的成分,但不可全盤接受後現代主義,或者用後現代主義來改造女性主義。後現代女性主義自認為是十分政治化的;然而,後現代主義本身卻是後政治的。由於後現代主義認為真理是不存在的,所以衝突只能透過赤裸裸的權力 (統治) 來解決。後現代主義解構 (消解) 了主體,否定或摧毀了在這個世界上建立任何積極的行動機構的可能性。而離開了具有實驗意義的歷史和性別的主體,就不會有什麼女性主義意識,也不會有什麼女性主義的政治。    書 包 網 txt小說上傳分享
四、後現代女性主義(8)
對女性主義有極大誘惑力的是福柯在《性史》中提出的權力與性的互動關係。但有些女性主義者提醒同道萬萬不可受此誘惑,因為女性主義向福柯強有力的話語投降的代價將是女性主義的非政治化。後現代主義絕不是一個政治行動的理論,受到它的誘惑就會陷入一個施虐與受虐 (S/M) 的螺旋——權力和反抗的螺旋;就不會再認為女性在男權制下形成了一個受壓迫的群體;也就更談不上她們的解放了。 其次,對後現代女性主義的一個批評是:質疑宏大敘事會減少知識的可能性。西方女性主義的政治一向植根於權利理論。個人主義和平等的啟蒙話語直到最近這些年才受到懷疑。批評意見認為,後現代主義使女性主義理論失去了穩定的基礎,導致了深刻的不安和身份威脅。(王逢振,第4頁)許多女性主義者認為,西方啟蒙話語(關於解放)對於女性主義是極為重要的,認為後現代主義表達了白種有特權的西方男性的觀點和需求。他們已經享用了啟蒙,因此能夠承受得起對它的批判(有了批判它的資本)。(Jaggar; et al。; 81)言外之意是,女性至今還沒有真正享受過啟蒙話語和解放話語的正面後果,在這種情況下,對啟蒙話語的批判是女性主義難以承受的奢侈行為。 第三,對後現代女性主義的批評指向其認識論。不少女性主義者難以接受後現代主義完全拋棄性別、種族、階級這些概念的作法,而主張代之以豐富其內涵。後現代主義使一些女性主義者感到害怕,因為它對過去那些激烈論爭的問題的全部假設和框架都作了重新解釋。在公眾的心目中,西方女性主義政治和女性運動的思想淵源是啟蒙主義話語,其中包括權利、平等和個人主義等等,直到最近,在後現代主義出現之後,女性運動的這一認識論沿革才受到質疑。後現代主義為女性主義帶來的最大威脅首先在於它對單純知識的威脅,就是那些人們已經接受了的簡單理論,那些能夠告訴人們如何為自身的利益去行動的理論,那些過去女性主義一直簡單接受下來的話語,如自由政治理論,馬克思主義,實證主義,啟蒙主義等等。人們過去簡單地接受了“科學發現的邏輯”,以為它是普遍適用的,是價值中立的。這種價值中立是對兩個方面而言的,一方面是對研究的主體而言,即研究者是價值中立的;另一方面對研究的過程而言,即研究的過程和使用的方法應當是價值中立的。因此,運用這種科學的方法可以被用來發現物件的真實情況。按照後現代主義的理論,這些簡單明瞭的原則就都是不可靠的了。 第四,對後現代主義的批判還有它會導致多元主義、相對主義,最終導致個人主義政治,取消了女性主義政治,喪失了“女性”這個分類。為了避免相對主